Cristãos na História

João Wycliffe (1330-1384)

2011-08-07T20:21:00.000-03:00

João Wycliffe nasceu na terra natal de Occam, na Inglaterra, aproximadamente na mesma data em que o exilado excomungado morreu de peste em Munique. Embora chegassem a muitas conclusões idênticas no tocante à igreja, Wycliffe e Occam divergiam grandemente nas abordagens básicas da filosofia e da teologia. Wycliffe era realista em relação às proposições universais, mas acreditava, assim como Occam, que o papa era corrupto e que a igreja deveria ser governada pelo povo de Deus com seus respectivos representantes e não pela estrutura hierárquica clerical.

Wycliffe nasceu por volta de 1330 em Lutterworth, no condado de Yorkshire, na Inglaterra. Morreu ali em 1384 como pároco, depois de ter sido afastado da Universidade de Oxford pelos seus colegas e pelos líderes eclesiásticos, devido aos seus ensinos radicais. Ainda jovem, Wycliffe tornou-se mestre no Balliol College da Universidade de Oxford, alcançou rapidamente posição de destaque e adquiriu grande reputação como erudito e forte defensor de reformas na igreja. Enquanto dava aulas em Oxford, assim como muitos outros catedráticos, Wycliffe era funcionário do rei da Inglaterra de quem recebia proteção contanto que suas opiniões concordassem com as da realeza. Serviu de mediador entre a igreja e a corte real nas disputas a respeito dos bens imóveis da igreja, impostos e de outras questões conflitantes entre a igreja e o estado e escreveu dois grandes livros sobre a teoria governamental: On divine lordship [Do senhorio divino] e On civil lordship [Do senhorio civil]. Escreveu, também, On the king's office [Do papel do rei], On the truth of the Holy Scriptures [Da veracidade das Sagradas Escrituras], On the church [Da igreja], On the power of the pope [Do poder do papa], On the eucharist [Da eucaristia] e On the pastoral office [Sobre o cargo pastoral]. Defendia a tradução da Bíblia inteira para a linguagem do povo para que todos os cristãos pudessem lê-la e estudá-la por conta própria. Graças a isso, é lembrado no nome da maior sociedade de tradução bíblica do mundo.

Wycliffe não era nada diplomático ou flexível em questões que envolviam suas fortes convicções. Censurava a corrupção e abusos dentro da igreja e condenava duramente os papas de sua época por causa da secularidade e obsessão pelo poder e dinheiro. Um exemplo de sua invectiva contra o papa oferece uma amostra de sua inclinação à polêmica: “Portanto, o papa corrupto é anticristão e maligno, por ser a própria falsidade e o pai das mentiras”⁶. Chamou os ubíquos frades de seu país de “adúlteros da Palavra de Deus, que usam as vestes e véus coloridos das prostitutas”⁷. Wycliffe antecipou os ataques de Lutero contra a corrupção da igreja de forma mais veemente em sua crítica às indulgências. As indulgências eram documentos de absolvição do castigo temporal (como o purgatório) dos pecados vendidos por agentes dos papas. Wycliffe condenou severamente essa prática, assim como Lutero o fez em seus dias. A respeito das críticas que o teólogo de Oxford fez contra a igreja, um biógrafo moderno de Wycliffe escreve: “Um ataque como esse foi necessariamente o prelúdio para a Reforma e uma contribuição importante de Wycliffe. De fato, pode-se dizer que o ataque de Wycliffe foi tão direto, tão devastador que poupou os reformadores do século XVI o trabalho de realizar a tarefa sozinhos”⁸.

Em 1377, dezoito “erros” de Wycliffe foram condenados pelo papa a pedido de alguns de seus colegas em Oxford. Ele foi intimado a comparecer diante dos bispos da Inglaterra para se defender. Nessa ocasião, conseguiu evitar a confrontação apenas porque a rainha-mãe o defendeu firmemente. Em 1378, Wycliffe começou a criticar o Grande Cisma do Ocidente, no qual dois homens e, posteriormente, três alegavam ser papas. Suas críticas, no entanto, não se restringiram ao papado. Elas se estenderam às doutrinas católicas essenciais como a transubstanciação, que se tornou dogma semi-oficial da igreja no tocante à eucaristia no Quarto Concílio Laterano em 1215. A família real apoiou e protegeu Wycliffe até 1381, quando ele simpatizou abertamente com a revolta dos camponeses. Sofrendo grandes pressões do corpo docente de Oxford e dos bispos da Inglaterra, Wycliffe voltou à sua paróquia natal em Lutterworth, onde passou o resto de seus dias escrevendo e organizando uma sociedade de pregadores leigos pobres, conhecidos como lollardos. Morreu de derrame enquanto conduzia o culto no último dia de 1384 e foi condenado como herege e oficialmente excomungado pelo Concílio de Constança em 1415; ali também foi queimado na fogueira seu dovoto seguidor boêmio, João Hus. Os restos mortais de Wycliffe foram exumados, queimados e jogados no rio Swift pelo bispo de Lincoln em 1428.

Diferentemente de Occam, Wycliffe era um ardoroso realista no tocante às proposições universais. Nessa questão, assim como também em muitas outras, ele recorreu à tradição cristã platônica da igreja primitiva e de Agostinho e se posicionou com Anselmo. Empregava a lógica escolástica, mas dava pouco valor ao aristotelismo de Aquino e ao nominalismo de Occam. O realismo de Wycliffe manifestou-se em várias áreas da sua teologia, mas em nenhum outro lugar com tanta força quanto em sua crítica à doutrina da transubstanciação. Segundo ela, quando o sacerdote pronuncia as palavras da consagração na celebração da missa, o pão muda de substância e torna-se verdadeira e fisicamente a carne de Jesus Cristo enquanto o vinho torna-se de fato seu sangue. Os “acidentes” ou qualidades exteriores do pão e do vinho permanecem os mesmos, mas a substância interior é transformada de tal maneira que, segundo a doutrina, a pessoa que participa da eucaristia realmente come e bebe o corpo e sangue de Cristo. Embora essa doutrina da eucaristia não tenha se tornado um dogma definitivo e formal – já não mais passível de debate – antes do Concílio de Trento no século XVI, ainda na época de Wycliffe chegou a ser crença e doutrina aceita pela Igreja Católica Romana. Wycliffe lutou com ferocidade contra essa doutrina e usou o realismo como aliado.

Na obra On the eucharist, Wycliffe levantou muitas objeções contra a doutrina da transubstanciação e até mesmo a rotulou de “fantasias infiéis e infundadas” e argumentou que ela levava à adoração idólatra dos alimentos. Mas seu argumento mais forte baseava-se na metafísica realista. A referida doutrina subentende que uma substância, como o pão e o vinho, pode ser destruída e que “acidentes” podem existir sem que haja nenhuma relação com a substância. Segundo Wycliffe, essa crença desonra a Deus que é o autor de todas as substâncias. Além disso, viola as regras básicas da metafísica e da lógica. Em qualquer metafísica realista, quando uma substância ou proposição universal é destruída, seus acidentes também são destruídos. Pelo menos, assim ele acreditava e argumentava.

De qualquer forma, Wycliffe apresentou seu próprio conceito da eucaristia como alternativa ao que chamava de “heresia moderna” da transubstanciação. Segundo seu conceito, as substâncias do pão e do vinho permanecem enquanto o Espírito do Deus vivo estiver nelas, de modo que contêm a “presença real” de Jesus Cristo, embora continuem sendo pão e vinho. Em suas próprias palavras: “Assim como Cristo é duas substâncias, a saber, terrena e divina, também esse sacramento é o corpo do pão material e o corpo de Cristo”⁹. Wycliffe rejeitava a ideia de que qualquer sacramento funcionasse ex opere operato. Nessa questão, rompeu com seu amado pai da igreja, Agostinho, e insistiu que, para que o sacramento fosse verdadeiro e transmitisse graça, devia existir a presença da fé. A visão de Wycliffe sobre os sacramentos – especialmente da refeição eucarística – foi prenúncio do pensamento dos grandes reformadores protestantes magisteriais: Lutero e Calvino. Sua doutrina da presença real de Cristo por meio do Espírito Santo antecipa, sobretudo, a de Calvino.

A rejeição de Wycliffe à doutrina e à prática católica romana medieval ia muito além da crítica à transubstanciação. Seus conceitos sobre ministério e autoridade foram ainda mais importantes para sua luta por reforma. O teólogo de Oxford argumentava que a responsabilidade básica do ministro cristão – o sacerdote – era proclamar o evangelho e esse dever sobrepujava todos os demais. “Pregar o evangelho é infinitamente mais importante do que orar e administrar os sacramentos. […] Difundir o evangelho produz um benefício maior e mais evidente; é, por isso, a atividade mais preciosa da igreja. […] Portanto, os que pregam o evangelho devem realmente ser consagrados pela autoridade do Senhor”¹⁰.

Como eles deviam ser escolhidos e consagrados? Wycliffe chegou a recomendar que os membros de cada paróquia escolhessem seu próprio sacerdote – uma ideia bastante radical para a época. Ele estava profundamente desiludido com o poder, as riquezas, a corrupção e os abusos de autoridade por parte dos líderes da igreja e voltou sua atenção para o povo de Deus como a voz da vontade de Deus no governo eclesiástico. Embora fosse realista, sua eclesiologia converge, em certos aspectos, para a de Occam. Assim como o nominalista de Munique, Wycliffe defendia reformas radicais do clero e até a abolição do papado em qualquer forma reconhecível.

Talvez o principal trabalho de Wycliffe na teologia tenha sido sua defesa da autoridade suprema das Escrituras para tudo que tem relação com a fé e a vida. A Igreja Católica medieval chegou a considerar que a tradição tinha a mesma autoridade das Escrituras. A palavra do papa era considerada, por muitos sacerdotes e bispos, a palavra de Deus, embora a teologia católica não exigisse necessariamente essa crença. O dogma da infalibilidade papal só foi promulgado oficialmente no século XIX, mas na prática, as palavras e ações dos papas medievais eram respeitadas como autoridade absoluta. Wycliffe rejeitava totalmente essa ideia e depois de 1380 começou a chamar os papas de anticristos. Até o papa precisava obedecer ao “padrão evangélico” de ensino e prática derivado inteiramente das Escrituras e, à medida que o papa deixava de ser verdadeiramente evangélico, deixava mesmo de fazer parte da verdadeira igreja de Jesus Cristo e não devia ser considerado seu senhorio temporal ou espiritual.

Wycliffe escreveu o tratado chamado De veritae Sacrae Scripturae [Da veracidade das Sagradas Escrituras] em 1378, ano em que começou o Grande Cisma Ocidental. Nele, apresentou a tese de que as “Sagradas Escrituras são a suprema autoridade para todo o cristão e o padrão de fé e de toda a perfeição humana”¹¹. Afirmou, também, a infalibilidade das Escrituras, que se interpretavam a si mesmas e o papel do Espírito Santo em iluminar a mente dos leitores enquanto as lêem e estudam. Em outras palavras, assim como os principais Reformadores protestantes de tempos posteriores, Wycliffe rejeitava a necessidade do magisterium autorizado – o ofício da igreja no ensino e interpretação das Escrituras. A Bíblia, a Palavra inspirada de Deus, assume esse ofício e está acima de todas as agências eclesiásticas.

Wycliffe rejeitava, também, o sistema medieval penitencial da salvação. Nos séculos subsequentes a Gregório Magno, a igreja ocidental e, especialmente, os monges desenvolveram um sistema meticuloso e exigente de penitências, ou atos de contrição, que os cristãos tinham que seguir para conquistar mérito perante Deus. Embora Wycliffe não chegasse a aceitar plenamente o evangelho protestante da justificação unicamente pela graça, antecipou Lutero e Calvino e outros reformadores do século XVI ao condenar todas as práticas humanas que visavam conquistar méritos diante de Deus. Sem nunca criticar ou abandonar as genuínas obras de amor como parte integrante da vida cristã, Wycliffe atribuía todo o mérito somente a Cristo e enfatizava a graça e a fé de maneira que não se ouviu falar na igreja durante séculos. Além disso, endossava com firmeza a crença na predestinação e tendia ao monergismo no seu conceito da intervenção de Deus em relação à atuação humana. Baseava-se nas Escrituras e não na metafísica escolástica ou na teologia natural.

Muitas razões justificam a reputação de Wycliffe como precursor da Reforma protestante. Nenhuma delas é mais importante, entretanto, do que a sua ênfase à Bíblia como infinitamente superior, em veracidade e autoridade, a qualquer tradição ou ofício humano. “Cento e cinquenta anos antes daqueles tempo [da Reforma protestante], Wycliffe agarrou-se à única autoridade adequada à Reforma, concedeu-lhe posição de destaque em sua obra e não poupou esforços para torná-la conhecida pelo povo, graças à tradução e à insistência na pregação da Palavra”¹².

Nos anos finais, em Lutterworth, organizou o grupo de evangelistas e pregadores leigos, posteriormente chamados de lollardos, que ajudaram a preparar a Reforma na Inglaterra. Além disso, lutou pela tradução da Bíblia para a língua inglesa e seus esforços produziram entre seus seguidores a primeira Bíblia em inglês, chamada Bíblia de Oxford. Seus livros e ensinos chegaram à cidade de Praga, na Boêmia, onde o grande pregador e reformador João Hus usou-os para estabelecer ali um movimento permanente pré-protestante. Posteriormente, Lutero aproveitou os trabalhos tanto de Hus quanto de Wycliffe em sua luta bem-sucedida para reformar a teologia e a vida eclesiástica na Europa.

Notas

6 Apud John Stacey, John Wyclif and Reform (Philadelphia, Westminster Press, 1964, p.21).

7 Ibid., p. 42.

8 STACEY, op. cit., p. 52.

9 Apud Stancey, op. cit., p. 107.

10 Matthew SPINKA, org., Advocates of Reform: from Wyclif to Erasmus, Philadelphia, Westminster Press, 1953, p. 49. (The Library of Christian Classics 14)

11 Ibid., p. 26.

12 STACEY, op. cit., p. 156.

Fonte: http://www.e-cristianismo.com.br/pt/biografias/175-john-wycliff

João Huss (1370-1415)

2011-08-07T20:11:00.001-03:00

João Huss nasceu por volta de 1370 de uma família camponesa que vivia na pequena aldeia de Hussinek, e ingressou na universidade de Praga quando tinha uns dezessete anos. A partir de então toda sua vida transcorreu na capital de seu país, excetuados seus dois anos de exílio e encarceramento em Constança. Em 1402 ele foi nomeado reitor e pregador da capela de Belém. Ali ele pregou com dedicação a reforma que tantos outros checos propugnavam desde tempos de Carlos IV. Sua eloquência e fervor eram tamanhos que aquela capela em pouco tempo se transformou no centro do movimento reformador. Venceslau e sua esposa Sofia o escolheram por seu confessor, e lhe deram apoio. Alguns dos membros mais destacados da hierarquia começaram a encará-lo com receio, mas boa parte do povo e da nobreza parecia segui-lo, e o apoio dos reis ainda era suficientemente importante para que os prelados não se atrevessem a tomar medidas contra o pregador entusiasmado.

No mesmo ano que passou a ocupar o púlpito de Belém, Huss foi feito reitor da universidade, de modo que se encontrava em ótima posição para impulsionar a reforma.

Ao mesmo tempo que pregava contra os abusos que havia na igreja Huss continuava sustentando as doutrinas geralmente aceitas, e nem mesmo seus piores inimigos se atreviam a censurar sua vida ou sua ortodoxia. Diferente de Wycliff, João Huss era um homem extremamente gentil, e contava com grande apoio popular.

O conflito surgiu nos círculos universitários. Pouco antes tinham começado a chegar a Praga as obras de Wycliff. Um discípulo de João Huss, Jerônimo de Praga, passou algum tempo na Inglaterra, e trouxe consigo algumas das obras mais radicais do reformador inglês. Huss parece ter lido estas obras com interesse e entusiasmo, pois se tratava de alguém cujas preocupações eram muito semelhantes às dele. Mas Huss nunca se tornou um adepto de Wycliff. Os interesses do inglês não eram os mesmos do boêmio, que não se preocupava tanto com as questões doutrinárias como com uma reforma prática da igreja. Ele particularmente nunca esteve de acordo com o que Wycliff tinha dito sobre a presença de Cristo na ceia, e até o fim continuou defendendo uma posição muito semelhante à que era comum em seu tempo – a transubstanciação.

Na universidade, entretanto, as obras de Wycliff eram discutidas. Os alemães se opunham a elas por uma longa série de razões, mas principalmente no que referiam à questão das idéias universais, que já discutimos anteriormente; Wycliff era "realista", e os alemães seguiam as correntes "nominalistas" do momento. Os alemães tratavam os checos como um punhado de bárbaros antiquados, que não estavam em dia em questões filosóficas e teológicas, e por isto não adotavam o nominalismo que estava na moda. Agora as obras de Wycliff vinham em socorro dos boêmios, mostrando que na muito prestigiosa universidade de Oxford um famoso mestre tinha defendido o realismo, e isto em data relativamente recente.

Por isto, em sua origem, a disputa teve um caráter altamente técnico e filosófico. Mas os alemães, em seu intento de ganhar a batalha, tentaram dirigir o debate para as doutrinas mais controvertidas de Wycliff, no propósito de provar que ele era herege, e que por isto suas obras deveriam ser proibidas. João Huss e seus companheiros boêmios se deixaram levar por esta política, e logo se viram na difícil situação de ter de defender as obras de um autor com cujas idéias eles não estavam completamente de acordo. Repetidamente os checos declararam que não estavam defendendo as doutrinas de Wycliff, mas seu direito de ler as obras do mestre inglês. Mas apesar disto os alemães começaram a chamar seus adversários de "wyclifitas".

Sem demora, diversos integrantes da hierarquia que eram alvos dos ataques de Huss e de seus seguidores, e que viam nos ensinos de Wycliff uma ameaça séria à sua posição, se reuniram ao grupo dos alemães.

Era a época em que, em resultado do concílio de Pisa, havia três papas. Venceslau apoiava o papa pisano, enquanto o arcebispo de Praga e os alemães da universidade apoiavam Gregório XII. Venceslau necessitava do apoio da universidade para sua política, e já que os checos estavam em maioria nela, o rei simplesmente mudou o sistema de votação, dando três votos aos checos e um aos alemães. Estes, então, abandonaram a cidade e foram para Leipzig, onde fundaram uma universidade rival, declarando que a de Praga se entregara à heresia. Se bem que isto constituiu um grande trunfo para o movimento hussita, também contribuiu para propagar a idéia de que este movimento não passava de outra versão do wyclifismo, sendo, portanto, herege.

Mais tarde o arcebispo se submeteu à vontade do rei, e reconheceu o papa pisano. Mas se vingou de Huss e dos seus solicitando deste papa, Alexandre V, que proibisse a posse das obras de Wycliff. O papa concordou, e proibiu também as pregações fora das catedrais, dos mosteiros ou das igrejas paroquiais. Como o púlpito de Huss, na capela de Belém, não se enquadrava nestas determinações, o golpe estava claramente dirigido contra ele. A universidade de Praga protestou. Mas João Huss tinha agora de fazer a difícil escolha entre desobedecer o papa e deixar de pregar. Com o passar do tempo sua consciência se impôs. Ele subiu ao púlpito e continuou pregando a tão ansiada reforma. Este foi seu primeiro ato de desobediência, e a ele seguiram muitos outros, pois quando em 1410 foi convocado para Roma, para dar conta das suas ações, ele se negou a ir, e em consequência o cardeal Colonna o excomungou em 1411, em nome do papa, por não ter acedido à convocação papal. Mas apesar disto Huss continuou pregando em Belém e participando da vida eclesiástica, pois contava com o apoio dos reis e de boa parte do país.

Assim Huss chegou a um dos pontos mais revolucionários da sua doutrina. Um papa indigno, que se opunha ao bem-estar da igreja, não deve ser obedecido. Huss não estava dizendo que o papa não era legítimo, pois continuava favorável ao papa pisano. Mas mesmo assim o papa não merecia ser obedecido. Até aqui Huss não estava dizendo mais que os líderes do movimento conciliar, na mesma época. A diferença estava em que estes se ocupavam principalmente da questão jurídica de como decidir entre vários papas rivais, e buscavam a solução deste problema nas leis e nas tradições da igreja, enquanto Huss acabara por seguir Wycliff até este ponto, declarando que a autoridade final é a Bíblia, e que um papa que não se conforme a ela não deve ser obedecido. Mas mesmo assim isto era, com poucas diferenças, o que Guilherme de Occam tinha dito, ao declarar que nem o papa nem o concílio, mas somente as Escrituras eram infalíveis.

Outro incidente turbou a questão ainda mais. João XXIII, o papa pisano, estava em guerra com Ladislau de Nápoles. Nesta contenda sua única esperança de vitória estava em obter o apoio, tanto militar como econômico, do restante da cristandade latina. Para tanto ele declarou que a guerra com Ladislau era uma cruzada, e promulgou a venda de indulgências para custeá-la. Os vendedores chegaram à Boêmia, usando de todo tipo de métodos para vender sua mercadoria. Huss, que vinte anos antes tinha comprado uma indulgência, mas que agora mudara de opinião, protestou contra este novo abuso. Em primeiro lugar uma guerra entre cristãos dificilmente poderia receber o título de cruzada. E em segundo, somente Deus pode conceder indulgência, e ninguém pode querer vender o que vem unicamente de Deus.

O rei, entretanto, tinha interesse em manter boas relações com João XXIII. Entre outras razões para isto, a questão de se ele ou seu irmão Sigismundo era o imperador legítimo ainda não fora decidida, e era possível que, se a autoridade de João XXIII viesse a se impor, seria ele quem teria de decidir a questão. Por isto o rei proibiu que a venda de indulgências continuasse sendo criticada. Sua proibição, todavia, veio tarde demais. A opinião de João Huss e de seus companheiros já era conhecida de todos, a ponto de terem surgido passeatas do povo, em protesto contra esta nova maneira de explorar o povo checo.

Enquanto isto João XXIII e Ladislau fizeram as pazes, e a pretensa cruzada foi revogada. Huss, no entanto, para Roma ficou sendo o líder de uma grande heresia, e até chegou-se a dizer que todos os boêmios eram hereges. Em 1412 Huss foi excomungado de novo, por não ter comparecido diante da corte papal, e foi fixado um prazo curto para ele se apresentar. Se não o fizesse, Praga ou qualquer outro lugar que lhe desse acolhida estaria sob interdito. Desta forma a suposta heresia de Huss resultaria em prejuízo da cidade.

Por esta razão o reformador checo decidiu abandonar a cidade onde tinha passado a maior parte da sua vida, e se refugiar no sul da Boêmia, onde continuou sua atividade reformadora dedicando-se à literatura. Ali ele recebeu a notícia de que finalmente se reuniria um grande concílio em Constança, e que ele estava convidado para lá comparecer e se defender pessoalmente. Para isto o imperador Sigismundo lhe ofereceria um salvo-conduto, que lhe garantiria sua segurança pessoal.

Huss diante do concílio

O concílio de Constança prometia ser a aurora de um novo dia na igreja. Tinham comparecido a ele os mais distintos defensores da reforma através de um concílio, João Gerson e Pedro de Ailly. Nele seria decidido de uma vez por todas quem era o papa legítimo, e seriam tomadas medidas contra a simonia, o pluralismo e tantos outros males. E João Huss estava convidado, para apresentar seu caso. Aquela assembléia poderia ser o grande púlpito que ele usaria para pregar a reforma. Por isto Huss não poderia deixar de ir.

Mas por outro lado já o fato de ter sido necessário um salvo-conduto era um indício dos perigos que poderiam estar esperando por ele. Huss sabia que os alemães que tinham se transferido para Leipzig tinham continuado espalhando o rumor de que ele era herege. E sabia também que não podia contar com nenhuma simpatia da parte de João XXIII e da sua cúria. Por isto antes de partir ele deixou um documento que deveria ser lido no caso de sua morte. Para medirmos o caráter deste homem, observemos de passagem que este documento era uma confissão em que declarava que um dos seus grandes pecados era – que gostava demais de jogar xadrez! Os perigos que o esperavam em Constança eram grandes. Mas sua consciência o obrigava a ir. E assim partiu o reformador checo, confiando no salvo-conduto imperial e na justiça da sua causa.

João XXIII o recebeu com cortesia, mas poucos dias depois o chamou para o consistório papal. Huss foi, mesmo insistindo em que tinha vindo para expor sua fé diante do concílio, e não do consistório. Ali ele foi formalmente acusado de herege, e ele respondeu que preferia morrer que ser herege, e que o convencessem de que o era, ele se retrataria. A questão ficou suspensa, mas a partir de então Huss foi tratado como um prisioneiro, primeiro em sua casa, depois no palácio do bispo, e por último em uma série de conventos que lhe serviam de prisão.

Quando o imperador, que ainda não tinha chegado em Constança, soube o que tinha acontecido, ficou extremamente irado, e prometeu fazer respeitar seu salvo-conduto. Mas depois começou a dar menos ênfase nisto, pois não lhe convinha aparecer como protetor de hereges. Em vão foram os protestos do próprio Huss, como o foram os que chegaram de muitos nobres boêmios. Huss possuía inclusive um certificado do Grande Inquisidor da Boêmia, declarando que ele era inocente de qualquer heresia. Só que para os italianos, alemães e franceses, que eram a imensa maioria no concílio, os boêmios não passavam de bárbaros que sabiam pouco de teologia, e cujos pronunciamentos não deveriam ser levados a sério.

No dia 5 de junho de 1415, Huss compareceu diante do concílio. Poucos dias antes João XXIII tinha sido aprisionado e trazido de volta para Constança, como narramos no capítulo IV. Já que isto significava que o papa pisano tinha perdido todo o poder, e já que Huss tivera seus piores conflitos com ele, era de se supor que a situação do reformador melhoraria. Mas sucedeu o contrário. Quando Huss foi levado para a assembléia ele estava acorrentado, como se tivesse tentado fugir ou se já tivesse sido julgado. Foi acusado formalmente de ser herege, e de seguir as doutrinas de Wycliff. Huss tentou expor suas opiniões, mas a algazarra foi tamanha que ele não se podia fazer ouvir. Por fim foi decidido adiar a questão para o dia 7 do mesmo mês.

O processo de Huss durou mais três dias. Repetidamente ele foi acusado de herege. Mas quando foram relacionadas as doutrinas concretas de que supostamente consistia sua heresia, Huss demonstrou que era perfeitamente ortodoxo. Pedro de Ailly assumiu a liderança do julgamento, exigindo que Huss se retratasse de suas heresias. Huss insistia em que nunca tinha crido nas doutrinas de que exigiam que ele se retratasse, e que por isto não podia fazer o que de Ailly requeria dele.

Não havia maneira de resolver o conflito. De Ailly queria que Huss se submetesse ao concílio, cuja autoridade não podia ficar em dúvida. Huss lhe mostrava que o papa que o tinha acusado de desobediência era o mesmo que o concílio acabara de depor. Mostrar suas contradições a um homem supostamente sábio, tido como homem mais ilustre da época, e isto diante de uma grande assembléia, nem sempre é uma atitude sábia. O rancor do seu juiz aumentava cada vez mais. Outros líderes do concílio, entre eles João Gerson, diziam que estava desperdiçando o tempo que deveriam dedicar a questões mais importantes, e que de qualquer forma os hereges não merecem tanta atenção. O imperador se deixou convencer de que ele não precisa guardar sua palavra para com os que não têm fé, e retirou seu salvo-conduto. Quando Huss acabou dizendo que era verdade que ele tinha dito que se não quisesse ter vindo para Constança, nem o imperador nem o rei teriam podido obrigá-lo, seus acusadores viram nisto a prova de que ele era um herege obstinado e orgulhoso – apesar de o nobre boêmio João de Clum, que o defendeu valentemente até o final, ter declarado que o que Huss dissera era verdadeiro, e que tanto ele como muitos outros mais poderosos do que ele teriam protegido Huss se este tivesse decidido não ir ao concílio.

O concílio pedia unicamente que o Huss se submetesse a ele, retratando-se das suas doutrinas. Mas não estava disposto a escutar nem crer no acusado, quanto a quais eram as doutrinas que tinham crido e ensinado na verdade. Uma simples retratação teria bastado. O cardeal Zabarella preparou um documento em que exigia de Huss que se retratasse de seus erros, e aceitasse a autoridade do concílio. O documento estava cuidadosamente redigido, porque seus juízes queriam lhe dar todas as oportunidades para que se retratasse, e assim ganhar a disputa, mas o reformador checo sabia que se se retratasse, com isto estaria condenado todos os seus seguidores, pois se declarasse que suas doutrinas eram aquelas que seus inimigos tinham apresentado, estaria nisto implícito que seus companheiros criam nas mesmas coisas, e que portanto eram hereges.

A resposta de Huss foi firme: Apelo a Jesus Cristo, o único juiz todo-poderoso e totalmente justo. Em suas mãos eu deponho a minha causa, pois Ele há de julgar cada um não com base em testemunhos falsos e concílios errados, mas na verdade e na justiça.

Por vários dias o deixaram encarcerado, na esperança de que fraquejasse e se retratasse. Muitos foram lhe pedir que o fizesse, talvez sabendo que sua condenação seria uma mancha indelével para o concílio de Constança. Mas João Huss continuou firme.

Por fim, no dia 6 de julho, ele foi levado para a catedral de Constança. Ali, depois de um sermão sobre a teimosia dos hereges, ele foi vestido de sacerdote e recebeu o cálice, somente para logo em seguida lhe arrebatarem ambos, em sinal de que estava perdendo suas ordens sacerdotais. Depois lhe cortaram o cabelo para estragar a tonsura, fazendo-lhe uma cruz na cabeça. Por último lhe colocaram na cabeça uma coroa de papel decorada com diabinhos, e o enviaram para a fogueira. A caminho do suplício, ele teve de passar por uma pira onde ardiam seus livros.

Mais uma vez lhe pediram que se retratasse, e mais uma vez ele negou com firmeza. Por fim orou, dizendo: "Senhor Jesus, por Ti sofro com paciência esta morte cruel. Rogo-Te que tenhas misericórdia dos meus inimigos". Morreu cantando os salmos.

Fonte: http://www.e-cristianismo.com.br/

Tertuliano de Cartago (155-?)

2011-08-07T19:32:00.004-03:00

Figura contraditória e polêmica - mas de capital importância no contexto da Igreja primitiva - pouco se sabe dos dados biográficos de Tertuliano, em especial as datas de nascimento e morte. Sabe-se apenas que, como boa parte dos Pais da Igreja, Tertuliano era africano, nascido em Cartago (estima-se que por volta do ano 155 d.C.), e segundo Jerônimo relata, era filho de um centurião, o mais alto grau que um não romano podia atingir na hierarquia político-militar romana. Os cartagineses, desde os tempos de Aníbal e das Guerras Púnicas, 3 séculos antes de Cristo, nutriam uma especial aversão a Roma, e o cristianismo, nos seus primórdios, foi um fator aglutinador também do sentimento anti-romano. É nesse contexto que nasceu e viveu Tertuliano. Outra certeza que se tem a respeito dele é que suas obras foram escritas entre os últimos anos do século II e as duas primeiras décadas do século III.

O evangelho chegou à África provavelmente logo após o Pentecostes, já que, entre os ouvintes de Pedro naquele dia havia alguns judeus que habitavam “no Egito e em partes da Líbia” (Atos 2:10), e escavações na cidade de Hadrumeto (hoje na Tunísia) descobriram um cemitério judaico em que havia túmulos cristãos datados dos anos 50 e 60 d.C. O historiador Paul Johnson descreve a Igreja de Cartago como “entusiasmada, imensamente corajosa, completamente desafiadora perante as autoridades seculares, muito perseguida, intransigente, intolerante, virulenta e, de fato, violenta em suas controvérsias. Há evidências de que Cartago e outras áreas do litoral africano tenham sido evangelizadas por essênios e zelotes cristãos, demonstrando, desde o princípio, uma tradição de militância e resistência à autoridade e à perseguição. Tertuliano corporificava essa tradição.” (“História do Cristianismo”, Ed. Imago, 2001, pág. 63). A igreja africana, apesar das grandes contribuições que trouxe à Igreja primitiva, era conhecida pela sua combatividade prática e por seu silêncio literário, já que pouco se escrevia a seu respeito, talvez em função da forte perseguição das autoridades romanas. O primeiro documento que se conhece da Igreja africana são as Atas dos mártires de Scilli – sete homens e cinco mulheres – que foram condenados pelo procônsul de Cartago a “morrer pela espada” em 17 de julho de 180. Os mártires de Scilli (um povoado pequeno e nunca mais identificado) conheciam e usavam uma tradução latina das cartas de Paulo, que levavam consigo numa “capsa” (caixa), e as Atas de seu martírio são referidas por Tertuliano em sua obra “Ad Scapulam 3” (vide trecho em destaque abaixo), o que comprova a forte influência que recebeu da primitiva Igreja africana. O fato dos mártires se valerem da versão latina das cartas paulinas revela outra faceta da Igreja africana: embora, muito provavelmente, tenha sido formada a partir das Igrejas orientais, foi nos laços com Roma que ela se solidificou, abandonando, pouco a pouco, suas referências helênicas.

UM TRECHO DE “OS MÁRTIRES DE SCILLI”

Saturnino leu a sentença na tabula: “Speratus, Nartzalus, Cittinus, Donata, Vestia, Secunda e todos os outros confessaram que vivem segundo o rito cristão. Visto que lhes foi oferecido o retorno à religião romana, e eles o recusaram com obstinação, nós os condenamos a morrer pela espada”.

Speratus: “Nós damos graças a Deus”.

"Os mártires de scilli, Tertuliano"

Sabe-se que Tertuliano recebeu sólida formação intelectual, sobretudo em direito e retórica, e, muito provavelmente, foi em Roma que viveu boa parte de seus estudos e primeiros passos na vida profissional, ainda jovem. Tertuliano teve uma juventude tempestuosa, pelo que se depreende de seus escritos. Chegou a se casar e supõe-se, com boa dose de certeza, que foi o exemplo dos mártires, não só os de Scilli, mas os de outras tantas perseguições perpetradas pelos romanos, que foi decisivo na conversão de Tertuliano, aos 40 anos de idade, que imediatamente integrou-se à já sólida Igreja africana, levando a ela o seu fervor de neófito, a sua genialidade e a instabilidade do seu temperamento, que não raro o fazia cometer excessos.

O historiador Paul Johnson chama Tertuliano de “um mestre da prosa, a prosa do retórico e do polemista. Estava em casa tanto no latim quanto no grego, mas costumava fazer uso do primeiro – o primeiro teólogo cristão a fazê-lo. Sua influência, de fato, foi imensa, precisamente por ter criado uma latinidade eclesiástica, dotou-os de sentenças inesquecíveis e influentes: ‘o sangue dos mártires é a semente da igreja’; ‘a unidade dos hereges é o cisma’, ‘creio porque é absurdo’ (“História do Cristianismo”, Ed. Imago, 2001, pág. 63). Fortemente anti-gnóstico, foi Marcião o seu primeiro adversário nesta seara, a quem deplorava suas tentativas de conciliar a doutrina cristã com a filosofia grega: “o que tem Atenas a ver com Jerusalém? Que relação há entre a Academia e a Igreja? O que os hereges têm com os cristãos? Nossas instruções vêm do pórtico de Salomão, que ensinou, ele mesmo, que o Senhor deve ser procurado na simplicidade de coração. Fora com todas as tentativas de criar um cristianismo estóico, platônico e dialético!” (citado por Paul Johnson, ob. cit.). Contra Marcião, Tertuliano revela também o seu estilo irônico, ou, porque não dizer, sarcástico: “Quem sois vós? Desde quando existis? Quem vos deu o direito, ó Marcião, de serdes lenhador no meu bosque? Essa terra é minha, tenho os títulos autênticos, recebidos dos proprietários, a quem essa terra pertenceu: sou herdeiro dos apóstolos” (citado por Adalbert – G. Hamman em “Os Padres da Igreja”, Ed. Paulus, 1995, pág. 72).

O Dicionário Patrístico e de Antiguidades Cristãs (Ed. Paulus e Ed. Vozes, 2002, págs. 1348/9) traz uma lista de suas principais obras, dividindo-as em três categorias - os escritos apologéticos, os doutrinais e os polêmicos - mas estabelecendo uma ordem cronológica:

“A 197 remontam as duas obras apologéticas mais conhecidas, o “Ad nationes” em 2 livros e o “Apologeticum”, dirigidas contra as acusações dos pagãos à nova religião; nelas a defesa e a ilustração dos costumes e das doutrinas cristãs se alternam com o ataque à conduta e às crenças dos gentios. Incerta é a colocação do “Ad martyras”, breve, mas intensa exortação aos co-irmãos para que afrontem corajosamente a perseguição. Esta está posta no início de 197 ou no curso deste mesmo ano ou em 200-203: nesse caso, os destinatários seriam os mártires conhecidos através de um outro documento antigo, a “Passio Perpetuae et Felicitatis”, um texto atribuído às vezes, pelo redator, ao próprio Tertuliano... não menos problemática a data atribuída ao “Adversus Iudaeos”, que se apresenta como o complemento de uma disputa não terminada entre um cristão e um prosélito judaico e que expõe os pontos principais da controvérsia judaico-cristã. A obra, cuja autenticidade foi longamente discutida, remontaria a 200 dC ou, segundo outros, a antes de 197. Pouco antes de 200 parece ter sido composto o “De testimonio animae, escrito apologético em que se recorre ao testemunho da alma para demonstrar a existência de Deus e outras verdades afirmadas pela doutrina cristã. Entre 200 apr. E 206, coloca-se uma importante série de tratados morais, exatamente: o “De spetaculis” (condenação dos jogos do circo, do estádio e do anfiteatro e proibição para os cristãos de neles participar), o “De oratione (sobre a oração e, especialmente, sobre o Pai-nosso), o “De patientia” (sobre a importância da “patientia” cristã, da qual Jesus deu o exemplo), o “De paenitentia” (sobre a primeira “penitência” necessária para se receber o batismo, e sobre a segunda, depois do sacramento da iniciação, que precede a reconciliação eclesiástica), o “De cultu feminarum” (sobre as vestes e os ornamentos das mulheres e a necessidade da modéstia), em 2 livros, o “Ad uxorem” (espécie de testamento espiritual em que se recomenda à esposa não passar para segundas núpcias), em 2 livros. Ao mesmo período pertencem três outras obras importantes: o “De baptismo”, contra a seita dos cainitas (sobre o batismo, sua necessidade, seus efeitos, invalidade do batismo administrado pelos hereges), o “De praescriptione haereticorum” (sobre o direito de possuir e, por conseguinte, de interpretar as Sagradas Escrituras, reservado não aos hereges, mas somente à Igreja, que é sua herdeira por via de transmissão legítima, tendo ela recebido as Escrituras de Cristo através dos apóstolos; sobre os motivos pelos quais as heresias estão no erro. O termo “praescriptio” de nosso autor foi entendido em pelo menos dois sentidos: com valor propriamente jurídico e com valor retórico e dialético), e, enfim, o “Adversus Hermogenem” (uma defesa da doutrina cristã da criação contra aqueles, entre os gnósticos, que consideravam a matéria como eterna).
Nos tratados compostos a começar de 207, nota-se uma influência sempre mais nítida do montanismo, o movimento religioso frígio, nascido na segunda metade do séc. II, ao qual Tertuliano está para aderir. De 207 a 212 sucedem-se vários escritos de cunho doutrinal e antignóstico: os quatro primeiros livros do “Adversus Marcionem”; trata-se da terceira edição de uma obra já elaborada anteriormente (contra Marcião e contra sua tentativa de separar o Deus do AT daquele do NT), o “Adversus Valentinianos” (exposição e refutação da doutrina dos gnósticos valentinianos), o “De anima” (em torno da natureza, da origem, do desenvolvimento e do destino da alma, que é ao mesmo tempo refutação de doutrinas heréticas), o “De carne Christi” (sobre a Encarnação do Senhor), o “De resurrectione mortuorum” (sobre a segunda vinda de Cristo, a salvação do elemento corporal, destinado a reconjugar-se com a alma, a exigência do Juízo e a necessidade da ressurreição), o V livro do “Adversus Marcionem”. Nesta grande empresa doutrinal, Tertuliano parece querer expor os pontos essenciais da ‘regula fidei’ numa moldura que, de propósito, tem presente as dificuldades e as objeções dos heréticos, e, mais em geral, a mentalidade e a cultura de seu tempo. Outras obras, compostas neste período de sua atividade literária, a mais intensa e fecunda, têm caráter moral e prático, e de modo claro revelam a tendência montanista do escritor: como acontece com o “De exhortatione castitatis” (ainda sobre as segundas núpcias, e com atitude mais rígida), com o “De virginibus velandis” (sobre a necessidade de que as virgens tragam o véu não apenas na igreja, mas em todo lugar público), com o “De corona” (diz respeito à incompatibilidade entre cristianismo e serviço militar), com o “Scorpiace” ou remédio contra a mordida do escorpião, quer dizer, contra a heresia gnóstica, em que se exalta o valor do martírio, negado pelos hereges. O “Ad Scapulam” é como uma carta aberta, de natureza apologética, endereçada ao procônsul da África Scapula que, por volta de 211, havia começado a perseguir os cristãos. Sobre o “De idolatria” (contra toda prática idolátrica e contra toda atividade e profissão que esteja em contato com ela), os pareceres sobre sua data estão divididos: se muitos historiadores consideram ter sido composto pouco antes de 212, outros propõe 197 ou os anos imediatamente posteriores (é o caso também de “De pallio”, uma resposta polêmica e amarga do escritor, dirigida a todos aqueles seus concidadãos que dele zombavam por haver deixado a toga romana para vestir a capa dos filósofos: em sua brevidade e obscuridade, foi classificado ora como o primeiro, ora como o último dos tratados de Tertuliano, ou foi colocado em período intermédio).

No terceiro e último período vemos o escritor africano já militando, contra a Grande Igreja, no partido dos montanistas. Interrogou-se acerca do caráter do montanismo africano comparado com aquele da Frigia; e se alguns críticos supuseram diferenças, outros as negaram, identificando o primeiro com o chamado movimento tertulianista (cf. D. Powell, ‘Tertullianists and Cataphrygians’, p. 33s). A partir de 212-213, enumeram-se o “De fuga in persecutione” (sobre a inadmissibilidade de fuga durante a perseguição), o “Adversus Praxeam” (contra o patripassiano Práxeas expõe-se a doutrina sobre a Trindade), o “De monogamia” (ainda contra as segundas núpcias, com textos mais radicais e tons mais duros), o “De ieiunio adversus Psychicos” (defesa da prática montanista sobre o jejum e ataque aos ‘psychici’, isto é, aos católicos, acusados de serem laxistas) e o “De pudicitia”, onde se nega à Igreja o direito de perdoar os pecados, reservando-o aos “homens espirituais”, quer dizer, aos apóstolos e aos profetas; afirma-se que alguns pecados gravíssimos (idolatria, fornicação, homicídio) não têm perdão de ninguém e se tem em mira um bispo que, a respeito do último ponto, expressou opinião oposta. A parábola religiosa de Tertuliano chegou assim a seu termo: a polêmica posta em ato por ele está em seu cume, tanto que várias idéias que se lêem nas últimas obras estão em contradição com outras, de obras precedentes.

Jerônimo (cf. De vir. Ill. 53) assinala um motivo de difícil verificação que teria levado o escritor africano para a órbita do montanismo: a invidia e as contumeliae que o clero de Roma teria manifestado contra ele num conflito de que ignoramos todas as minúcias e que, se realmente existiu, se pode supor ter-se relacionado justamente com questões disciplinares; nem se pode, a este respeito, esquecer do rancor que Jerônimo tinha para com o clero de Roma. Com probabilidade, circunstâncias exteriores e afinidades interiores o induzem a aderir ao movimento montanista, permitindo-lhe levar às extremas consequências um ideal de vida rígido e sem meias medidas, para o qual sempre havia sentido uma propensão; solução esta favorecida certamente pela concepção que Tertuliano tem da moral: seu espírito ascético e rigorista era fustigado pelas noções de justiça, retribuição, temor, também esperança, mas não parece inspirado suficientemente pelo amor. Neste sentido, o montanismo havia apenas acelerado um processo iniciado bem antes, brotado da profunda esperança pessoal do homem.”

Apesar de suas contradições, as obras de Tertuliano são decisivas para a formação e consolidação da Igreja primitiva. Primeiramente, ele valeu-se de seus estudos jurídicos para enriquecer o vocabulário teológico com termos, por assim dizer, importados do Direito, como “sacramentum”, que originalmente significava a entrega de uma soma para um processo e, depois, o juramento militar do recruta. Tertuliano cria um neologismo para essa palavra, aplicando-a ao engajamento batismal a serviço de Cristo. Por “persona” ele traduz o grego “hypostasis” (substância) ou “prosopon” (máscara, pessoa), em que a pessoa representa um papel sem perder sua individualidade, para usar a palavra para as pessoas da Trindade.

Seu livro “A Oração” (“De oratione”) foi o encanto de gerações, onde ele comentava o Pai-Nosso, desenvolvendo as condições e as características da oração cristã. Eis o preâmbulo (Adalbert – G. Hamman em “Os Padres da Igreja”, Ed. Paulus, 1995, pág. 73):

De Deus o espírito,

E de Deus a palavra,

E de Deus a sabedoria,

E o Espírito dos dois. Jesus Cristo, nosso Senhor,

Aos discípulos novos do Novo Testamento

Ordenou uma forma nova de oração.

"A Oração - Tertuliano"

Em sua obra “Apologeticum”, Tertuliano faz as vezes de um advogado ao defender o Cristianismo. Assim, por exemplo, referindo-se à carta na qual Trajano ordenou a Plínio que condenasse aqueles cristãos acusados diante dele, mas que não perseguisse aqueles que não eram acusados, Tertuliano escreve:

“Ó miserável pronunciamento – de acordo com as necessidades do caso, uma incoerência! Proíbe de irem à procura deles como se fossem inocentes, e ordena que sejam punidos como se fossem culpados. É ao mesmo tempo misericordioso e cruel; ao mesmo tempo, ignora e pune. Por que fazes um jogo de palavras contigo mesmo, Ó Julgamento? Se condenas, porque também não inquires. Se não inquires, por que também não absolves?”

"Justo L. González, “Uma História do Pensamento Cristão”, Ed. Cultura Cristã, 2004, vol. I, pág. 168"

Prova de sua inteligência argumentativa é também a sua “Praescriptione haereticorum” (“Prescrição contra os hereges”), em que usa a palavra “prescrição” principalmente no seu sentido jurídico, valendo-se de um argumento definitivo: “se os hereges não têm direito de usar as Escrituras, torna-se impossível para eles discutir com aqueles que possuem e defendem a ortodoxia, a fim de desviá-los da verdadeira fé. A “praescriptio” é total: os hereges estão excluídos de qualquer discussão; somente as igrejas ortodoxas e apostólicas têm o direito de determinar o que é e o que não é doutrina cristã” (Justo L. González, “Uma História do Pensamento Cristão”, Ed. Cultura Cristã, 2004, vol. I, pág. 173).

Entretanto, é na sua obra “Adversus Praxean” (“Contra Práxeas”), que Tertuliano atingiu o cume de suas formulações teológicas, ao defender a doutrina da Trindade. Pouco se sabe sobre Práxeas, a não ser que ele parece ter vindo da Ásia Menor, onde conhecera tanto o monarquianismo como o montanismo, acabando por aceitar o primeiro e rejeitar o último. Chegando em Roma, Práxeas foi bem recebido, combatendo o montanismo e expandindo o monarquianismo, com ênfase no patripassianismo (o sofrimento e morte do Deus Pai), a ponto de Tertuliano atribuir-lhe essa infame dupla função: “fez um duplo serviço para o diabo em Roma: ele afugentou a profecia, e introduziu a heresia; ela afastou o Espírito e crucificou o Pai”.

Ainda valendo-se da terminologia jurídica que lhe era própria e familiar, Tertuliano desenvolveu a doutrina da Trindade, como Justo L. González expõe:

“De acordo com ele, Práxeas afirma que a distinção entre o Pai e o filho destrói a “monarquia” de Deus, mas não compreende que a unidade da monarquia não requer que ela seja sustentada por uma só pessoa. “Monarquia”, este termo tão acalentado por Práxeas e seus seguidores, significa simplesmente que um governo é único, e nada impede o monarca de ter um filho ou de administrar sua monarquia como lhe aprouver – o que Tertuliano chama de “economia” divina. Além do mais, se o pai assim quiser, o filho pode participar na monarquia sem com isso destruí-la. Portanto, a monarquia divina não é razão para se negar a distinção entre o Pai e o Filho, como alegado pelos “simples, na verdade, eu não quero chamá-los de insensatos e ignorantes”, que negam tal distinção.

Mas isto não é suficiente para refutar Práxeas, pois é necessário explicar como é possível que o Pai, o Filho e o Espírito Santo sejam um só Deus e que eles, contudo, sejam diferentes. Aqui Tertuliano apela novamente para sua formação legal e introduz dois termos que a igreja continuaria usando por muitos séculos: “substância” e “pessoa”. O termo “substância” deve ser entendido aqui, não num sentido metafísico, e sim num sentido legal. Dentro deste contexto, “substância” é a propriedade e o direito que uma pessoa tem de fazer uso dessa propriedade. No caso da monarquia, a substância do Imperador é o Império, e é isto que torna possível para o Imperador partilhar sua substância com seu filho – como de fato era comum no Império Romano. “Pessoa”, por outro lado, deve ser entendida como “pessoa jurídica” e não no sentido comum. “Pessoa” é alguém que tem uma certa “substância”. É possível que várias pessoas participem de uma substância, ou que uma pessoa tenha mais de uma substância – e essa é a essência da doutrina de Tertuliano a respeito não apenas da Trindade, mas também a respeito da pessoa de Cristo.

Com base nesses conceitos de substância e pessoa, Tertuliano afirma a unidade do Pai, do Filho e do Espírito Santo sem negar sua distinção: os três compartilham uma única e indivisível substância, mas isto não os impedem de serem três pessoas diferentes:

Três, no entanto, não em condição, mas em grau; não em substância, mas em forma; não em poder, mas em aspecto; todavia de uma substância, e de uma condição, e de um poder, porque ele é um Deus, de quem três graus e formas e aspectos são contados, sob o nome de Pai, de Filho e de Espírito Santo.”

"Justo L. González, “Uma História do Pensamento Cristão”, Ed. Cultura Cristã, 2004, vol. I, pág. 174/5"

Como lembra Paul Tillich (“História do Pensamento Cristão”, Ed. Aste, 2000, pág. 61), “a palavra ‘trinitas’ aparece pela primeira vez nos escritos de Tertuliano. Embora Deus seja um só, ele nunca está só. Diz Irineu: “Estão sempre com ele a palavra e a sabedoria, o Filho e o Espírito, por meio dos quais tudo fez livre e espontaneamente”. Deus é sempre Deus vivo. Não está só. Não é uma identidade morta. Mantém em si para sempre a palavra e a sabedoria. Palavra e sabedoria são símbolos de sua vida espiritual, da sua auto-manifestação e da sua auto-realiação. O motivo da doutrina da trindade é esse falar de Deus em termos de Deus vivo, para tornar compreensível a presença do divino como fundamento vivo e criativo do mundo. Segundo Irineu, esses três são um só Deus porque possuem uma só ‘dynamis’, um só poder de ser, uma só essência, a mesma potencialidade. “Potencialidade” e “dinâmica” são termos latinos e gregos para significar o que expressamos em nossa língua pelo termo “poder de ser”. Tertuliano falava da substância divina uma desenvolvida na economia triádica. “Economia” significa “construção”. A divindade se constrói eternamente em unidade. Rejeita-se definitivamente qualquer interpretação politeísta da trindade. Por outro lado, Deus se estabelece como ser vivo, em contraposição à identidade morta. Assim Tertuliano empregou a fórmula “una substantia, três personae”, para falar de Deus”.

Entretanto, não foi só quanto à doutrina da Trindade que “Adversus Praxean” foi de suma importância para a formulação teológica da Igreja primitiva. Também no campo da Cristologia, uma frase “solta” do capítulo 27:11, “videmus duplicem statum, non confusum sed coinunctum in uma persona, deum et hominem Iesum” (“vemos o duplo estado, não confuso mas unido em uma só pessoa, o Deus e homem Jesus”) foi de vital importância para a definição da natureza de Jesus no Concílio de Calcedônia, em 451 d.C. Ainda que essa fórmula tenha passada quase desapercebida por mais de 200 anos, e tenha encontrado em Agostinho o seu, por assim dizer, recuperador, defensor e aperfeiçoador, chama a atenção o fato de Tertuliano tê-la colocado mais de dois séculos à frente do símbolo calcedônio, o que revela o quanto era avançado para o seu tempo.

Ainda são nebulosas as razões que teriam levado Tertuliano a aderir ao partido dos montanistas. Supõe-se que tenham sido decisivos para esta adesão o crescente poder da hierarquia eclesiástica e a sua tolerância em lidar com os pecadores arrependidos (principalmente aqueles que negavam a Cristo para fugir à perseguição e depois queriam retornar à Igreja). Jerônimo cita um motivo difícil de se comprovar, que teria levado Tertuliano às trincheiras montanistas: um suposto conflito dele com o clero de Roma. Considerando-se que o próprio Jerônimo vivia às voltas com crises com o clero romano, suas palavras devem ser recebidas com o cuidado da dúvida.

Entretanto, Paul Johnson afirma em seu livro “História do Cristianismo” (ob. cit., págs. 99/100), que:

“A gota d’água para Tertuliano ocorreu, segundo ele, quando um “grande bispo” (provavelmente Calixto de Roma) decidiu que a Igreja tinha o poder de conceder a remissão de pecados após o batismo, mesmo de pecados sérios como o adultério ou mesmo a apostasia. Foi essa reivindicação em benefício do clero – para ele, inconcebível – que fez do antigo flagelo dos hereges, por assim dizer, o primeiro protestante. E, uma vez tendo renegado os direitos clericais a esse respeito, Tertuliano foi levado, paulatinamente, a questionar os clamores clericais em favor da discriminação de status na Igreja. Em seus tempos de ortodoxia, atacara os hereges montanistas por ‘conferirem até à laicidade as funções do sacerdócio’. Agora, tendo repudiado o poder penitencial, tornou-se ele próprio montanista, pedindo, em “De Exhortatione Castitatis”:
‘não somos também sacerdotes leigos? (...) a diferença entre a ordem e as pessoas deve-se à autoridade da Igreja e à consagração de sua categoria pela reserva de um ramo especial para a ordem. Porém, onde não há assento de clero, você oferece e batiza e é seu único sacerdote. Pois, onde houver três, existirá uma igreja, ainda que sejam leigos (...) você tem os direitos de um sacerdote em sua própria pessoa, quando surgir necessidade.’

Desse modo, Tertuliano atacava bispos que apresentavam o que ele denominava ‘brandura’ no perdão dos pecadores e decaídos. Apelava para o ‘sacerdócio de todos os crentes’ contra os direitos ‘usurpados’ de determinados oficiantes, o ‘senhorio’ não-espiritual, a ‘tirania’ dos clérigos. Mesmo uma mulher, se falasse com o espírito, tinha mais autoridade, nesse sentido, que o maior dos bispos. Este representava um ofício vazio; ela, o espírito vivo. A divisão era bem delineada – entre uma Igreja de devotos, que administravam a si próprios, e uma imensa ralé de devotos e pecadores, que tinha de ser administrada por um clero profissional. Como poderia tal Igreja ser equacionada com a doutrina clara de S. Paulo? Tertuliano leu Romanos, como faria Lutero. O Espírito, a seu ver, não relaxa seu rigor; julga sem parcialidade nem leniência e jamais perdoará alguém em pecado mortal.”

“De pudicitia”, uma das últimas obras de Tertuliano (aprox. 217-222) marca o fim do, por assim dizer, ‘rastreamento’ da sua passagem pelo planeta. Depois disso, nada mais se sabe do seu paradeiro ou de seu fim. Provavelmente morreu em Cartago, já que os registros dão conta de que fez uma única viagem a Roma na juventude, não saindo mais da cidade natal. O bispo de Cartago, Cipriano, morto em 258, conhece as obras de Tertuliano, mas não o menciona. Jerônimo esconde-se atrás de um prudente “diz-se que...” para dizer que Tertuliano viveu até idade avançada. No seu “Manual de Patrologia” (Ed. Vozes, 2003, pág. 161), Hubertus R. Drobner afirma que “apesar de tudo Tertuliano foi lido até a Idade Média, sendo considerado tão importante que, segundo o relato de Jerônimo (“De viris illustribus 53”), Cipriano lia diariamente suas obras, e, quando queria tê-las à mão, bastava que dissesse a seu notarius: ‘Traze-me o mestre’”. Agostinho, por fim, afirma que Tertuliano se colocou bem depressa em desacordo com os montanistas e formou pequenos grupos próprios, existentes em Cartago no tempo em que Agostinho vivia (“De haeres. 86”). Desta forma, contribuiu para que Tertuliano fosse reabilitado e reconciliado postumamente com a ortodoxia da Igreja.

Fonte: http://www.e-cristianismo.com.br/

Francis Asbury (1745-1816)

2011-07-23T21:53:00.001-03:00

I – SEUS PAIS E SUA MOCIDADE

1. Seus Pais

Pouco se sabe dos pais de Francis Asbury, além daquilo que ele próprio menciona no seu diário. O pai era jardineiro e trabalhava nos jardins e hortas dos seus vizinhos mais abastados. Sem dúvida foi um homem trabalhador e honesto, no entanto, aprendeu a economizar os lucros do seu trabalho vencendo os dias todos da vida, na pobreza.

A mãe era uma senhora piedosa que amava estremecidamente aos filhos. Tinha só dois, um menino e uma menina que se chamava Sara e que faleceu ainda pequena, ficando a mãe a lamentar muito a sua morte.

Quando o filho se ofereceu para o trabalho na América, foi-lhe sobremodo difícil consentir que ele fosse. E como seu ilustre filho nunca mais voltou para a Inglaterra, teve que se consolar sabendo que ele cumpria a vontade de Deus, estabelecendo o Reino de Cristo na América.

O filho, Asbury, da América, mandava alguma coisa aos velhos pais para ajudar naquilo que podia.

2. Sua mocidade.

O que sabemos do seu nascimento e sua mocidade é aquilo mesmo que ele nos conta em seu diário; portanto citemos longo trecho do que ele escreveu a respeito de sua mocidade, depois de vinte e um anos passados na América. Foi no ano subseqüente à morte de João Wesley.

Sem dúvida a leitura da biografia de João Wesley lhe fora estímulo para narrar alguns fatos da sua mocidade que não contavam do seu diário.

“É muito provável”, disse ele “que tudo que escreverem de mim seja encontrado no meu diário; não será impróprio, portanto, relatar alguma coisa a respeito dos meus primeiros dias e dar algumas informações acerca dos primeiros anos do meu ministério”.

“Nasci na velha Inglaterra, ao pé da Ponte de Hamstead, na paróquia de Handsworth, a quase uma légua distante de Birmingham, em Stafford-shire, e, segundo a mais segura informação que tenho, foi no dia 20 de agosto de 1745”.

Meu pai se chamava José e minha mãe Elizabeth. Eram de humilde posição, mas notáveis pela honestidade e pelo amor ao trabalho, e tinham tudo o que lhes era necessário para o conforto. Se meu pai tivesse sido tão econômico quanto laborioso, teria sido um homem abastado.

“Mas como se deu, foi-lhe a sorte ser jardineiro dos dois homens mais ricos da paróquia. Meus pais tinham dois filhos, uma filha de nome Sara, e eu. Minha querida irmã faleceu na infância. Era filha predileta de minha mãe que a amava estremecidamente. Dali por alguns anos andara profundamente triste chorando a falta de sua filha. Foi nesse lance que agradou a Deus abrir os olhos de sua mente para o fato de que ela viria num dia e lugar de muitas trevas. Agora ela começou a ler, ocupando todo o tempo que as oportunidades lhe apresentavam. Quando eu era pequeno achava muito esquisito vê-la à janela lendo um livro horas inteiras.”

“Posso dizer que desde a minha mocidade não tenho proferido uma blasfêmia, nem dito uma mentira. O amor à verdade não é natural, porém o hábito de falar a verdade eu o adquiri desde pequenino: e fui tão bem instruído que nunca pude violar minha consciência, a qual me não permitia blasfemar. De meus pais aprendi uma certa forma de oração, e me lembro bem como minha mãe insistia com papai para fazer o culto doméstico quando o costume de cantar salmos o caracterizava no lar. Minhas fraquezas eram as de criança: o gosto de brincar. Todavia abominava judiarias e iniqüidades, não obstante serem os meus colegas os piores e mais corrompidos da comunidade, a mentir, blasfemar e brigar, praticando tudo o que rapazes da sua idade ousariam fazer. Muitas vezes, apesar dos meus escrúpulos e princípios de moral, ainda continuava procurando nele prazeres que não pude encontrar. Não raras vezes fui criticado e ridicularizado com chamarem-me de pastor, tão somente porque minha mãe sempre convidava pessoas religiosas para nos visitar em casa. Mui cedo na vida, mandaram-me à escola e entre seis e sete anos comecei lendo a Bíblia cuja parte histórica era muito do meu prazer. Meu professor era um homem brutal que me castigava severamente. Isto me levou a orar e sentir comigo a presença de Deus.”

“Meu pai só tinha um filho, era eu. Dai querer me conservar na escola por muito tempo; porém, nisto foi desapontado, pois criei tanto desgosto pela escola e tanta antipatia para com meu professor que estava ansioso para sair e fazer qualquer serviço, fosse o que fosse. Por algum tempo morei com uma família, a mais rica e ímpia da paróquia, ficando por isso vaidoso, mas não ímpio. Depois de alguns meses, quando tinha treze para quatorze anos de idade, voltei para casa dos meus pais e resolvi escolher uma profissão. Escolhi a de ferreiro seguindo-a por seis anos e meio, gozando muita liberdade e sendo tratado pela família com que trabalhava, como se fosse um filho e não um aprendiz. Logo depois que comecei neste serviço Deus nos mandou à comunidade, um homem piedoso, não um metodista, que minha mãe convidava para vir à nossa casa.”

“Pela conversação e oração deste homem eu me despertei antes mesmo de completar quatorze anos de idade. Já não me era então difícil deixar meus colegas e comecei a fazer oração de manhã e à noite, sendo atraído por laços de amor, como se fossem cordas de homem.”

“Em pouco tempo deixei o nosso vigário cego, e procurei os cultos feitos na Igreja de Werb Bromwich, onde tinha o privilégio de ouvir os reverendos Ryland, Slittmgfleeb, Talbob, Bagnall, Mansfield, Hawes e Venn, grandes nomes e estimados ministros do evangelho. Isto me interessou e comecei a ler e reler os sermões de Whitefield e Cenninch e todos os bons livros que podia encontrar. Não passou muito tempo e comecei a indagar de minha mãe quem eram e onde estavam os metodistas. Ela me respondeu com boas informações deles e me indicou uma pessoa que me levaria a Wednesbury para os ouvir. Descobri logo que esta Sociedade metodista não era a Igreja, mas era melhor que a Igreja. O povo era tão devoto; homens e mulheres se ajoelhavam e diziam “amém”, ou cantavam hinos, suaves, melodiosos! Coisa esquisita: o pregador não tinha livro de oração, mas orava maravilhosamente! E ainda mais admirável e interessante de tudo era o homem tomar um texto sem nenhum livro de sermões. E eu pensava: é deveras maravilhoso! De fato é um pouco esquisito, mas é o melhor método. Ele falou sobre confiança, segurança, etc, ponto em que me falhavam todas as esperanças e aspirações. Eu não tinha convicções profundas, nem tinha cometido qualquer pecado grande de que eu me lembrasse.”

“De outra feita, numa pregação, um colega meu ficou profundamente abalado. Eu, no entanto, me afligia porque o mesmo não se dera comigo, estava num estado de incredulidade.”

“Certa ocasião, quando estávamos orando no paiol de meu pai, creio eu que me converti, sentindo que o Senhor me perdoava os pecados e me justificava o coração. Meus colegas, porém, me furtaram esta convicção, dizendo que o Dr. Matha dissera que um crente devia estar tão alegre como se estivesse no Céu. Julguei então que não estava tão feliz aqui como estaria no Céu, e assim abandonei a minha confiança e neste estado fiquei por alguns meses”.

“Mas, ainda assim estava alegre, não sentindo qualquer culpa ou medo, resistindo ao pecado e sentindo continuo gozo no coração. Depois disto nós nos reunimos para ler e orar e os cultos eram bons e bem freqüentados, mas muito perseguidos. O próprio dono da casa em que se realizavam os cultos ficou com medo e os cultos não mais se realizaram ali.”

‘Comecei então a fazê-los na casa de meu pai, exortando o povo ali como também em Sutton Colfeld, e algumas almas confessaram que tinham achado a paz por meio das minhas exortações.”

“Assistia à classe em Bromwich Heath e a Sociedade em Wednesbury. Diversas vezes eu pregara antes de me apresentar em qualquer casa de oração dos metodistas. Quando os meus trabalhos se tornaram mais publicamente conhecidos, o povo se admirava, não sabendo que me havia exercitado em qualquer outro lugar. Eis-me agora um pregador local! Um servo humilde e pronto para ajudar a qualquer pregador que me convidasse ou de dia ou de noite. Estava pronto para ir a qualquer lugar perto ou longe com intuito de fazer o bem, visitando Derlyshire, Stafford-shire, Wowichshire, Wocerteshil, e afinal a qualquer lugar ao meu alcance, pelo amor às almas preciosas, pregando geralmente três, quatro e cinco vezes por semana e ao mesmo tempo seguindo o meu ofício de ferreiro. Se não me engano, tinha vinte e um ou vinte e dois anos, tendo servido cinco anos como pregador local, quando me consagrei a Deus e a seu trabalho.”

“Hoje é dia 19 de julho de 1792, e para Deus e pelas almas tenho trabalho há mais ou menos trinta anos.”

“Algum tempo depois da minha conversão a Deus, no calor de meu sangue e coração de jovem, o Senhor me mostrou o mal no meu íntimo. Por algum tempo gozei o que julgava o amor puro e perfeito de Deus. Mas este estado de coisas não continuou por muito tempo, apesar de certas épocas de grande alegria. Quando era itinerante na Inglaterra, fui muito tentado descobrindo ignorar ainda muito coisa do Evangelho e que um ministro deve conhecer.”

“Como fui levado a vir para a América e os sucessos que se desenrolaram desde aquela ocasião, meu diário os revelará”.

II – SEU PREPARO PARA O MINISTÉRIO

Quando lembramos a grande diferença entre João Wesley e Asbury, quanto ao preparo para o ministério, admiramos a sabedoria de Deus em os chamar para sua seara. Asbury terminando seus estudos na escola com quatorze anos de idade, e João Wesley continuando seus estudos na universidade até a idade de trinta e três anos. Mas devemos também lembrar o campo em que cada um tinha de trabalhar. O campo de Wesley exigia preparo espiritual e intelectual, por todos os motivos mui especializados para lidar com os problemas religiosos e sociais de um povo preso aos seus costumes e preconceitos formados no correr dos séculos, enquanto Asbury tinha de trabalhar num campo novo, entre um povo livre de preconceitos que caracterizavam o povo do mundo velho.

O trabalho na América exigia não somente abnegação, mas também habilidade no adaptar-se ao meio e obrar com sabedoria decorrente da vida prática. Os cincos anos de trabalho como ferreiro e sua experiência na evangelização do povo de sua cidade antes de conhecer os metodistas e, além disto, os cinco anos de pregador local, e ainda mais cinco como itinerante como pregador metodista na Inglaterra, deram-lhe preparo para seu trabalho na América. Preparo que a Universidade não teria dado. Basta ver que Wesley com todo o seu preparo universitário foi um fracasso na América. Asbury, no entanto, que conhecia a vida prática foi um dos maiores triunfos como se fora um missionário nestes tempos modernos. Deus sabe escolher e preparar os seus obreiros.

1. Seus estudos

Julgando pelo que ficou dito sobre o preparo de Asbury, parece desnecessário qualquer outra palavra sobre o assunto. Mas devemos lembrar que Asbury, apesar dos poucos anos de assistência às aulas na escola, foi um leitor de livros durante toda a sua vida.

Lendo o seu diário descobrimos este fato, pois ele menciona os títulos de vários livros que lia. Está fora do assunto mencionar algumas das obras que estudou na América; todavia, para não desprezar o fato sobremodo eloqüente, citemos alguma coisa sobre os estudos que lá fazia, ao mesmo tempo que trabalhava.

Asbury não conhecia a atmosfera de uma universidade e nem mantivera contato com homens eruditos como tivera Wesley, nem por isso deixou de assentar-se aos pés dos melhores professores de todos os séculos.

Sempre estava ocupado. Sabia, como bom estudante, valorizar o seu tempo observando rigorosamente um plano fixo de estudos. Ele escreve: “Passei esta tarde lendo o Evangelho segundo São Marcos, marcando e tomando nota e esboçando os meus planos futuros. Presentemente meu programa, é: ler cem páginas por dia, orar mais ou menos cinco vezes por dia em público, pregar ao ar livre de dois em dois dias, falar nos cultos de oração todas as tardes e se fosse possível gostaria de fazer mil coisas mais para meu bondoso e bendito Mestre”.

E continua: “Tenho passado o meu tempo recordando os tons e pontos no hebraico; isto é o que estudo quando ando a cavalo. Que lugar para o estudo do hebraico!” Nesta ocasião diz ele: “Gastei muito do meu tempo lendo o Novo Testamento em Grego. Procuro aprender um pouco de tudo, buscando enriquecer a minha mente estudando línguas, divindade, gramática, história, literatura; meu maior desejo é me desenvolver nas coisas úteis.

Com que avidez aproveitava ele as oportunidades para aperfeiçoar-se nos seus estudos. É ele ainda quem diz: “Passei a noite com o Sr. Henrique, um judeu. Lemos o hebraico, uma parte da noite, e seria prazer ter gasto toda a noite assim com um professor tão bom”. nós temos um pouco de tudo e procuramos enriquecer a nossa mente estudando línguas, divindade, gramática, história, literatura; meu maior desejo é me desenvolver nas coisas úteis.

Citemos o depoimento do Dr. Fipple que nos dará idéia mais clara sobre a rotina de estudo de Asbury: “Este homem era um sedento por aprender, tão ansioso que era para adquirir conhecimentos. Sempre levava livros consigo, quase sempre no alforje, mas quando não cabiam no alforje levava-os numa grande caixa. Assim Francis Asbury se tornou um homem erudito”.

Sentimos que o espaço não nos permite dar uma lista das obras lidas por ele, e no seu diário mencionadas.

2. A aprendizagem para ferreiro

Como já dito, a escola tornou-se-lhe intolerável por causa da brutalidade do professor. Saindo da escola procurou um serviço qualquer e arranjou emprego com um ferreiro onde trabalhou uns cinco anos. Durante este tempo, podemos dizer, Deus já o estava preparando para o seu trabalho missionário mais tarde na América. Asburby estava acostumando-se às provações que teria de enfrentar. Estudava também a natureza humana na sua fraqueza. Sem dúvida aprendeu a arte de julgar e pesar os homens, o que revelou habilmente durante a sua longa administração da Igreja na América.

O rapaz que aprende a malhar o ferro e lidar com os fregueses de uma ferraria tem em parte, um bom preparo para o trabalho do ministério. Foi nesta época que se converteu e começou o seu trabalho de evangelização na sua própria cidade.

III – TRABALHO COMO PREGADOR NA INGLATERRA

Antes de se oferecer como missionário para a América, Asbury tinha dado provas do seu ministério “como obreiro que não tinha de que se envergonhar, manejando bem a Palavra da verdade”.

1. Como pregador local

Pouco se sabe sobre o trabalho de Asbury durante os cinco anos em que trabalhou como pregador local, além daquilo que ele próprio nos conta no trabalho citado. Mas, julgando pelos mencionados lugares onde pregava, vê-se que o seu tempo estava bem empregado. O fato de ter ele seguido seu ofício de ferreiro e ter pregado em Derbyshire, Staffordshire, o aprovaram. Assim entrou Asbury no campo que lhe parecia destinado para o resto da vida.

2. A viagem para a América

Logo depois da Conferência foi para casa e contou aos pais o que tinha resolvido fazer. Seus pais ficaram tristes sabendo que agora o único filho os ia deixar, talvez, para jamais os ver, mas, consentiram na sua ida, rogando as bênçãos do céu sobre ele.

Asbury embarcou com Richard Wrigth, no dia 4 de setembro de 1771, para Filadélfia. A viagem foi tolerável. O tratamento que recebera do capitão e dos demais membros da tripulação foi de respeito. Ele pregou quase todos os domingos aos marinheiros, mas como ele registra no seu diário, foi de quase nenhum efeito. A coisa mais desagradável e difícil de suportar foi a cama que tinha de ocupar, pois não tinha colchão nem cobertor. Felizmente ele possuía dois cobertores que muito lhe serviram na longa viagem pelo mar.

Para apreciarmos os seus motivos quanto à sua missão na América citamos novo lance do seu diário: “Quinta-feira, 12 de setembro de 1771. Quero notar aqui algumas coisas que me pesam na mente. Para onde vou eu? Vou para o Novo Mundo. Para que fim? Para ganhar homens? Não. Conheço bem meu próprio coração. Para ganhar dinheiro? Também não. Vou viver para Deus, e para levar outros a fazer a mesma coisa. Na América tem havido manifestações de Deus. Primeiro entre os amigos (Quakers), depois entre os presbiterianos. Entre uns e outros, no entanto, logo se arrefeceu.”

E continuou: “O povo que Deus tem destinado na Inglaterra são os Metodistas. As doutrinas que eles pregam e a disciplina que aplicam são as mais puras que hoje se podem achar no mundo. Deus tem abençoado ricamente essas doutrinas e essa disciplina nos três reinos: infere-se dali que lhe estão sendo aceitáveis. Se Deus não me reconhecer na América, voltarei logo para a Inglaterra. Eu sei que os meus pensamentos são retos agora; e, permita Deus sempre o sejam. Se notarmos bem os sentimentos manifestados nestas poucas linhas, teremos a chave ou o segredo do procedimento deste servo de Deus durante a sua longa e abençoada vida.”

Finalmente chegaram em Filadélfia no dia 27 de outubro de 1771 e foram recolhidos à casa do irmão Francis Hanis.

2. O primeiro ano na América

Na primeira noite na América, Asbury assistiu culto numa Igreja, pregando o Rev. Pelmoore a uma grande congregação. O povo o recebeu com muita satisfação e ele assim descreve no seu diário os seus sentimentos: “Senti que para este povo minha língua se desembaraçava para falar-lhe. Sinto a presença de Deus aqui, e encontro tudo que preciso. Seja do agrado de Deus conservar-me sob seu preciosíssimo cuidado até que me passem as tempestades da vida. Em tudo que eu fizer, onde quer que eu vá, permita Deus que não peque contra Ele, mas que faça somente aquilo que O possa agradar.”

Poucos dias ficou ele em Filadélfia onde assistia cultos e pregava algumas vezes. Em 6 de novembro começou a sua vida de itinerante na América, itinerância que nunca abandonou até o dia em que fora chamado para as felizes moradas nos céus. Pelo caminho, na viagem para Nova York, pregou em diversos lugares e no dia 12 de novembro chegou em Nova York encontrando o Sr. Richard Boardman em paz, porém, mui fraco no corpo. Não sabemos o que se deu entre eles nas suas conversações, mas é muito provável que não concordaram sobre o modo de fazer a propaganda entre o povo.

A tentação para os missionários que tinham chegado à América era ficar nas cidades onde tinham os seus amigos e onde não teriam de passar tantas privações como teriam de passar viajando pelas aldeias e sítios. Agora chegando no meio deles, Asbury, um homem acostumado a malhar o ferro e suportar privações, quis que os seus colegas fizessem o mesmo.

Encontramos o seguinte no diário dele, em conexão com a sua chegada em Nova York: “Na segunda-feira parti para Nova York e lá encontrei Richard Broadman em paz, mas muito fraco ao corpo. Agora tenho de me aplicar ao trabalho de costume: viajar, lutar e orar. Ajuda-me, ó Deus”.

Em Nova York, Asbury passou alguns dias pregando e visitando. Ficou bem impressionado com o povo americano, notando-lhe franqueza e simplicidade, porém não podia ficar parado. No seu diário ouvimo-lo dizendo: “Terça-feira, 20 de novembro de 1771. Aqui fico em Nova York, no entanto não estou satisfeito em ver os dois (pregadores metodistas) juntos aqui na cidade. Ainda não alcancei o que busco, a circulação (itinerância por um circuito de cidades e vilas) dos pregadores para evitar parcialidade e popularidade; contudo, eu me aferro ao plano metodista, e faço o que posso para Deus. Cismo que há dificuldades para enfrentar, o que não é de se estranhar, pois eu já sabia disso antes mesmo de deixar a Inglaterra; no entanto estou pronto a enfrentá-las, a sofrer sim, e morrer se preciso for antes de trair a causa bendita de Cristo. Será difícil resistir a todas as oposições como uma pilastra de ferro forte ou muralha de bronze firme, mas tudo por aquele que nos fortalece”.

Continuando a citar-lhe o diário sobre essa questão lemos: “Quinta-feira, 22 de novembro. Atualmente não estou satisfeito. Julgo que durante este inverno seremos limitados às cidades. Meus irmãos não querem deixar as cidades, mas eu lhes vou mostrar o caminho. Estou rodeado de dificuldades e ameaçado ainda mais, porque vou resistir a toda espécie de parcialidade. Não tenho outra coisa a buscar senão a glória de Deus, e nada a recear, senão o desfavor de Deus.”

Lendo estes trechos de seu diário é fácil julgar o metal de que Asbury era feito, os seus desejos, planos e idéias. A resolução que tomou, assim logo no princípio da sua missão na América, o caracterizou durante toda a sua vida. Quando ele disse que ia mostrar aos seus colegas o caminho da itinerância, não era uma expressão insignificante, porém uma convicção da sua alma cuja manifestação durante a sua vida foi altamente sugestiva. Lendo-lhe o diário ficamos impressionados com seus movimentos (suas viagens, sua itinerância) durante o primeiro ano de sua residência na América. Visitou Nova York duas vezes e Filadélfia três vezes, e pregando em muitos lugares entre estas duas cidades e nos seus arrabaldes.

Os pregadores Boardman e Plimore conservam-se nas cidades de Nova York e Filadélfia, trocando campos de trabalho, uma vez ou outra durante o ano. Asbury era de opinião que eles deviam viajar mais entre o povo nos sítios e vilas.

Asbury correspondia com Wesley, dando notícias do seu trabalho e dando o seu parecer sobre o modo como julgava que devia ser feita a propaganda (o anúncio). Seja como for, o fato é que Wesley achou proveitoso nomear Asbury o superintendente do trabalho na América, em lugar de Boardman.

Asbury no seu diário diz: “Segunda-feira, 10 de outubro de 1772. Recebi uma carta do Sr. Wesley, em que ele insiste na prática de uma disciplina rigorosa; e me nomeou como seu ajudante”. Assim passou o primeiro ano na América.

4. Nomeado superintendente e seu trabalho de itinerante

Sendo nomeado superintendente do trabalho na América começou a por em prática a sua idéia sobre a “circulação do pregador”, pondo-se de exemplo em tudo. Continuou a viajar entre as duas cidades, Filadélfia e Nova York e também ia estendendo o seu circuito para os lugares onde não haviam chegado os metodistas.

Asbury era um grande general e queria que os soldados da Cruz andassem por toda parte pregando o Evangelho. Durante este ano ele formou dois circuitos novos: um ao redor da cidade de Filadélfia e outro ao redor de Nova York. No ano anterior tinha aberto novos pontos de pregação pelas suas visitas de pregador itinerante enquanto seus dois colegas se conservavam nas cidades. Boardman sem dúvida não concordava em tudo com ele, mas não podia deixar de admirá-lo e respeitá-lo.

Também tinha estabelecido ordem e disciplina nas Sociedades Metodistas em Nova York e Filadélfia, organizando os membros em classes, dando assim oportunidade aos mesmos de serem ajudados na correção e edificação da fé. Agora, sendo nomeado superintendente ou ajudante de Wesley, ele formou dois circuitos em conexão com o trabalho já estabelecido nas cidades e mudou a sede de seu campo de ação de Nova York para Baltimore, formando novo circuito naquela zona. Dali os pregadores se ativaram mais. Novo espírito se apodera deles e o trabalho se estende para o Norte e para o sul do país.

Uma coisa houve que abriu os olhos de Asbury logo que chegou na América. Estava ele assistindo o culto em Filadélfia e assim descreve no seu diário o que testemunhou nessa reunião: “4 de novembro de 1771. Tivemos um culto de vigília. Quase no fim do culto, fala um homem do sítio, mui simples, cujas palavras calaram fundo no espírito do povo, portanto podemos dizer: quem desprezou o dia das coisas pequenas? Deus não o desprezou. Por que, então, tanto orgulho no homem? Asbury descobriu o valor do povo simples dos sítios e queria evangelizá-lo. Este foi o ponto, bem o sabemos, que o caracterizou durante toda a sua vida e até o dia de hoje tem caracterizado o metodismo. Em 1773 Wesley manda um novo obreiro, Rankin. Igualmente experimentado e disciplinado, foi nomeado superintendente no lugar de Asbury, passando este novamente às fileiras de pregador itinerante.

Como itinerante recebeu logo nomeação para o circuito one já estava trabalhando, o de Baltimore. Aquele campo era difícil, mas o trabalho de Asbury, nesta zona, foi tão ricamente abençoado que os frutos do seu serviço se manifestam até hoje nas cidades de Baltimore e Norfolk, na Virgínia. É interessante notar-se seu comportamento sobre a Conferência realizada em Filadélfia em 1773. Ele diz: “Houve alguns debates entre os pregadores nesta Conferência acerca da conduta de alguns que tinham manifestado desejo de ficar na cidade e viver como fidalgos. Três anos passados nas cidades revelaram que se havia gasto muito dinheiro inutilmente, e que se havia nomeado alguns guias incompetentes e ainda mais: algumas das nossas regras tinham sido violadas.”

5. Refugiado dois anos durante a guerra da revolução

Não será possível neste opúsculo dizer tudo o que ele fez nos primeiros anos na América. O que já foi dito revela bem o espírito e o ideal que tinha para o trabalho, cuja orientação desde o princípio por ele dada foi seguida até o fim.

Mas as coisas, politicamente falando, não iam bem, pois havia uma inquietação entre o povo das colônias contra os ingleses. O povo queria sua independência da pátria mãe, e naturalmente aos pregadores vindos da Inglaterra tocaram certas manifestações de antipatia.

Asbury passou a maior prova ou crise na sua vida quanto à sua relação com o trabalho na América. Ele era inglês e nunca se naturalizara americano, mas nem por isso, deixou de ter simpatia para com a causa dos americanos.

Tão fortes e hostis se tornaram a situação e ameaças contra os ingleses depois de declarada a independência, em 4 de julho de 1776, que os pregadores ingleses se retiraram do país. Francis Asbury pensou em fazer o mesmo, mas por causa do amor que tinha ao trabalho da evangelização, hesitou algum tempo, antes de tomar decisão definitiva sobre o assunto. Sem dúvida os seus sentimentos estavam ao lado dos seus patrícios ingleses nesta ocasião, porém o seu amor à causa de Cristo o constrangia a ficar na América.

Um lance do seu diário nô-lo revela: “22 de abril de 1777”. “Ouvi o Sr. Rankin pregar seu último sermão. Fiquei desconsolado e abatido e senti forte desejo de voltar para a Inglaterra, porém entrego tudo isto a Deus”

Logo depois de receber uma carta do Superintendente Rankin, Asbury escreve em seu diário: “Recebi uma carta do Sr. Rankin, em que me informou que ele e o Srs. Rodda e Dempter tinham tomado conselho juntos e chegaram à conclusão que deviam voltar para a Inglaterra. Mas eu de modo algum posso consentir em deixar um campo como este na América. Tão prometedor para arrebanhar almas a Cristo. Seria uma desonra eterna para o metodismo se todos nós deixássemos as três mil almas que querem se submeter ao nosso cuidado. Nem seria o papel do Bom Pastor deixar o rebanho na hora do perigo. Portanto, resolvo com a graça de Deus, não os deixar, sejam quais forem as conseqüências”.

Este fato fez lembrar o “Diga ao povo que fico” de D Pedro I, ao ser exigido seu retorno para o Reino de Portugal. Se Asbury, abandonando o campo, tivesse voltado para a Inglaterra, o metodismo teria uma história muito diferente da que tem hoje em dia.

Mas um fato, agrada-nos lembrar, ocorrido na vida de Asbury durante esta época. Alguns dos seus colegas se tinham queixado dele para Wesley e Wesley escreveu uma carta chamando Asbury para a Inglaterra, mas, felizmente quando a carta chegou, Asbury estava lá para o sul da colônia e não a recebeu antes da independência das colônias e, portanto, como já visto, não era conveniente voltar à Inglaterra e foi o único entre os pregadores ingleses que teve inclinação para ficar. Assim a ordem apressada de Wesley não foi atendida.

E além da hostilidade dos americanos contra os ingleses, o panfleto escrito por Wesley intitulado: “Um discurso calmo aos nossos Colonos Americanos”, causou forte reação contra os metodistas na América. Asbury tinha de enfrentar este ódio junto com os americanos metodistas.

Sobre o ponto, diz ele no diário: “19 de março de 1776. Recebi uma carta afetuosa do Sr. Wesley, e estou muito triste por se ter este venerável homem metido na política americana. O meu desejo é viver em paz e amor com todos os homens, fazer-lhes todo o bem possível. Contudo revela a lealdade que o Sr. Wesley tem para com o governo de seu país onde ele mora. Se fosse um súdito americano, sem dúvida seria igualmente zeloso pela causa americana. Mas alguns homens, ponderando mal, tem aproveitado a ocasião para censurar os metodistas americanos por causa dos sentimentos políticos do Sr. Wesley”.

Asbury teve de se esconder, por isso se conservara em retiro por dois anos, durante a guerra. Foi hóspede na casa do Juiz Thomas White, no Estado de Delewore. Fácil nos é imaginar a difícil situação de Asbury. Não mais podia pregar em público nem viajar sem correr mil perigos.

Os pregadores americanos continuaram o seu trabalho, realizando as Conferências anuais, porém, Asbury não as podia assistir. Nem por isso deixou ele de influir na administração do trabalho. Os pregadores visitaram-no para conferenciar com ele. E também foi uma época em que tinha mais tempo para estudar e se preparar melhor para o trabalho.

Mas houve uma coisa que muito concorreu para modificar a resolução dos oficiais do governo para com ele e demais metodistas. Foi uma carta que tinha escrito para Rankim na véspera de sua retirada da América, e que caiu nas mãos dos americanos. Nesta carta Asbury revela os seus sentimentos e opiniões acerca da guerra, dizendo que era de opinião que os americanos iam ganhar a sua independência, e que tinha muitos amigos americanos a quem amava demais para os abandonar e julgava que os pregadores metodistas americanos tinham uma grande obra para fazer na América sob a direção de Deus.

Sua simpatia e fidelidade para com a causa americana concorre para engrandecê-lo perante os americanos. Sua influência no meio deles crescia constantemente, pois o reconheceram como um homem desinteressado.

V – UM BISPO ITINERANTE

Devemos lembrar que a situação do movimento metodista depois da revolução tomou aspecto diferente. Foi espantoso o crescimento em número durante os oito anos de perturbação, pois, só neste período o número de membros passou a ser cinco vezes mais do que era no princípio da revolução. Mas com este crescimento em número e com a separação da Igreja Anglicana do Estado quando se fundou a Republica terminou o regime episcopal e o povo metodista estava com um ministério sem ordenação e grande número de gente sem a administração dos sacramentos e do batismo e Santa Ceia.

Até aqui os metodistas (que eram parte da Igreja Anglicana) podiam em grande parte batizar os seus filhos e comungar nas Igrejas Anglicanas, porém, tudo isto já desaparecera. Que se havia de fazer? Já por algum tempo antes disto muitos pregadores tinham pensado em administrar os sacramentos, mesmo sem ordenação, porém Asbury sempre se opôs. Alguns ameaçaram de uma separação se tal coisa não fosse feita, mas ele resistiu. Vê-se, portanto, que não era uma questão inteiramente nova que surgia de um dia para outro, mas sim uma questão já antiga que se agradava com as modificações radicais do país.

João Wesley estava a par de tudo e sobre o caso já havia refletido maduramente. Acabou resolvendo não abandonar seus filhos metodistas na América, muito mais agora em situação embaraçosa. Ordenou então alguns presbíteros e um superintendente (bispo) para irem a América para, por sua vez, ordenarem outros presbíteros e outro superintendente na América e assim fundar e organizar a Igreja metodista. Os dois presbíteros ordenados por Wesley, foram Richard Whaticoal e Thomas Vasey, e o superintendente foi Thomas Coke.

Em vista de estes fatos serem narrados mais minuciosamente na história de Thomas Coke (capítulo V desse livro), deixamos de os repetir aqui.

Wesley enviou estes homens no fim do ano de 1784. Lá chegaram aportando em Nova York nos fins de novembro do mesmo ano. Encontrou-os Asbury em Nova Jersey e os acompanhou até a cidade de Baltimore, onde se realizou a notável Conferência denominada “A Conferência do Natal”, pois principiou no dia 24 de dezembro de 1784, na Capela “Lovoly Lane”, em Baltimore. O Dr. Coke tinha instruções de Wesley para ordenar a alguns presbíteros (ministério pastoral ordenado, clerical) e ordenar a Asbury, Superintendente Geral (bispo) do trabalho Metodista na América. Mas Asbury recusou a ordenação antes de o ato ser aprovado pelos pregadores americanos. É o espírito democrático dos americanos refletindo por via de Asbury, democrática e liberalmente no sistema metodista na América. Ele foi gradativamente ordenado diácono, presbítero, e superintendente (bispo). Quando ele e mais doze pregadores americanos foram ordenados, Wesley realmente organizou a Igreja Metodista Episcopal na América. Assim Asbury orçava pelos quarenta anos de idade quando foi ordenado bispo.

1. Estabelecendo a Igreja Metodista e as suas viagens constantes

O Dr. Coke não ficou na América muito tempo. Apenas a visitava quando havia necessidade de o fazer. Dai o peso todo da responsabilidade do trabalho estava sobre os ombros de Asbury.

Não mencionamos até então o fato de Asbury não gozar de boa saúde. Constantemente sofria, e as suas múltiplas viagens ainda mais lhe agravavam os padecimentos. Agora então, colocado oficialmente à testa do movimento, em vez de lhe diminuírem as viagens, tinha de viajar mais do que nunca.

Nós hoje em dia nesta época de tantas facilidades de viajar, não podemos apreciar o grande sacrifício que ele e seus colegas na itinerância tinham de fazer para evangelizar o continente norte americano.

Lendo os diários dele, três volumes de mais de quinhentas páginas cada um, ficamos impressionados com a repetição destas rxpessões: “viajei hoje”, “preguei hoje”, “fui hóspede hoje de fulano de tal”, “fazia muito frio”, “dia chuvoso”, “não tinha lugar para ler ou escrever, nem para meditar”, “estava doente hoje e com febre”, “tinha dor de garganta”, “escrevi cartas”, etc., etc.

Alguma coisa se pode aprender desse exemplo de trabalho. Ele fazia quase anualmente um itinerário que estendia do estado de Maine, Nova Inglaterra, no extremo norte dos Estados Unidos, até ao Estado de Geórgia para o sul do país, e de Baltimore, do Estado de Maryland até aos Estados dos ponteiros de Kentucky, Ohio, Tenesse e Alabama. Asbury não tinha lugar fixo, o caminho era o seu lar.

Era realmente um homem sem lar. Não quis casar, porque não julgava justo casar e depois ter que deixar a esposa sozinha. Lembrava bem um caso de “quem se fazia eunuco por causa do reino dos céus”. E embora não tenha se casado ou tenha tido filhos, era um homem e um Bispo que amava muito as crianças. Entre as muitas famílias que visitava de ano, era notório como era amigo e querido pelas crianças. Tomava-as no colo; contava-lhes histórias e ensinava-as a cantar hinos.

Um dia quando estava nas planícies de Ohio um homem lhe perguntou de onde vinha e ele lhe respondeu: “De Boston, Nova York, Filadélfia, Baltimore, ou de qualquer parte”. Ele foi um dos maiores itinerantes na história do Cristianismo. Chegou na América, meteu-se a caminho e foi até o fim; nunca deixou de viajar. Nunca alugou uma casa para si; viveu na estrada por quarenta e cinco anos. Ele diz: “Tenho viajado tanto que quando tenho de parar um dia, parece-me que estou na prisão. Viajar é a minha saúde, a minha vida e tudo, corpo e alma”.

Viajou mais do que Wesley. Os seguintes extratos do seu diário nos darão idéia de sua vida de itinerância:

“Temos viajado cem milhas por estradas ruins e o calor tem sido severo desde que deixamos Nova York.”

“Viajamos 130 léguas em vinte dias e só descansamos um dia.”

“Meu cavalo tem agora um trote duro, nada há que admirar, porque tenho viajado nele 1610 léguas por ano, e isto por cinco anos seguidos.”

“Andei dezesseis léguas para pregar um sermão, mas acho que não foi tempo perdido”.

“Temos andado quase trinta léguas esta semana neste tempo de inverno quando os dias são curtos e frios. Por que um homem vivo deve se queixar? Mas para estar três meses em seguida nas fronteiras, onde geralmente, só há um quarto, uma lareira, e meia dúzia de pessoas desconhecidas ao redor, e além disso só a família (e as famílias, são geralmente grandes nesta terra nova) fazendo assim uma multidão, e isso não é tudo: pois aqui se tem de meditar, aqui se tem de pregar, ler, escrever, orar, cantar, falar, comer, beber e dormir ou fugir para o mato.”

“Bem! sinto dores no corpo especialmente no quadril, dores que me incomodam bastante, quando ando. Mas eu me consolo cantando os hinos de Carlos Wesley, Watts, Stennett.”

Quando tinha cinqüenta e oito anos de idade, descrevendo uma viagem para Tennesse, ele diz: “Seis meses por ano tenho tido a obrigação de me submeter de quando em quando a certas coisas que nunca serão agradáveis para mim; porém, o povo sempre me mostra muita bondade e consideração. No entanto, bondade não pode fazer um casebre de três metros por quatro, cheio e apertado de gente, ser agradável; lá fora está frio e chovendo, e aqui dentro estão seis adultos e outro tanto de crianças, e uma delas não pode ficar quieta. Até os cachorros por vezes também têm que ser admitidos.”

“Num sábado descobri que tinha apanhado uma doença de pele que me incomodou bastante. Mas considerando as casas e as camas sujas que tenho encontrado, é até curioso que não tenha apanhado este incômodo vinte vezes mais. Não vejo remédio para tudo isto, todavia durmo com uma camisola que tem bastante enxofre.Coitado do Bispo! No entanto temos que suportar por amor dos escolhidos”.

A experiência de Asbury era muito parecida com a do apóstolo Paulo (II Cor. 11:23-33). Ele podia dizer com o apóstolo: “Em trabalhos e fadigas, em vigílias muitas vezes, com fome, e sede, em jejum muitas vezes, com frio e nudez; além das coisas exteriores, há o que pesa sobre mim diariamente, os cuidados de todas as igrejas”.

Além das viagens constantes tinha o cuidado de todas as igrejas e seus pastores. O peso era bastante para um homem, mas ele estava acostumado às responsabilidades.

O cuidado de todas as igrejas ocupara sempre o seu espírito. Fazia mil e uma coisas para atender a todos os interesses e bom andamento da causa de Cristo. Uma coisa ocupava bastante o seu espírito era a boa disciplina na igreja. Não podia tolerar irregularidades na igreja.

Quanto a isto vimos como ele principiou o trabalho na América. As Sociedades que existiam quando ele chegou na América não tinham sido bem disciplinadas e ele logo que chegou, especialmente, apertara bastante os crentes na sua administração com visitas à disciplina. Acerca da Sociedade em Nova York diz ele: Quando voltei, alguns dos membros se mostraram refratários à disciplina, porém sem disciplina não seremos mais do que uma corda frágil.

A disciplina tem de ser administrada aconteça o que acontecer. Mui cedo notou ele o fraco no trabalho de Whitefield: a falta de disciplina e organização. Dai a resolução que tomou quanto a disciplina e ordem no trabalho na América, e que seguiu fielmente modelando-se nesse ponto no exemplo de Wesley. Lembrou-se também do ditado da Igreja antiga: “A alma e o corpo fazem um homem, e o espírito e a disciplina fazem um cristão”.

Por isso ele fiscalizou as Sociedades e assim escreve no seu diário: “Muitos ficaram ofendidos porque os excluía da Sociedade, mas, importa-me dizer que ficaram viciados muito antes disso. Não me importo, pois com isto. Enquanto eu estiver aqui no cargo, as regras serão observadas. Não posso me conformar com membros que são meio metodistas. Um amigo avançado em idade me disse com muita sinceridade que a opinião do povo tinha se mudado bastante acerca dos “metodistas” e que os Quakers e outras seitas (grupos religiosos) tinham se afrouxado na disciplina e que só os católicos romanos observavam a disciplina com rigidez, porém nada dessas coisas me modificou o modo de pensar sobre isso”.

Havia mais uma luta em que tínhamos de conservar a disciplina na sociedade, e isto foi a questão dos “Sacramentos”. Antes de organizar a igreja em 1784, as sociedades recebiam o batismo e a Santa Ceia das mãos dos párocos anglicanos, mas havia uma corrente forte contra isto; essa corrente composta de diversos pregadores queria agir sem mais nem menos a administrar eles mesmos os sacramentos aos membros.

Mas Asbury se opôs, com toda a sua força e conseguiu evitar a divisão entre as sociedades até que passos seguros pudessem ser dados para estabelecerem um ministério devidamente ordenado, e isto com boa ordem.

Se ele não tivesse evitado essa divisão, a história do Metodismo nos Estados Unidos teria sido diferente do que é hoje em dia. Como se iam aumentar os circuitos e conseguintemente o número de conferências anuais, a questão de concentração de trabalho tornou-se de manifesta importância. Para solucionar o problema, o Bispo Asbury, com apoio de grande número de pregadores, formou o que é conhecido na história da igreja como o “Concílio”. Mas o Concílio só tinha duas reuniões, havendo-lhe ainda oposições. Um dos primeiros membros deste Concílio, James O. Kelly, o presbítero presidente de um distrito do sul do Estado de Virginia, revoltou-se não somente contra o Concílio, mas, também, contra o Bispo Asbury, acusando-o de ambicioso. Isto foi em 1690. Em 1792 o Bispo Asbury convocou uma Conferência Geral, composta de todos os pregadores. Esta Conferência se realizou na cidade de Baltimore.

James O . Kelly tinha formado uma panelinha contra o Bispo Asbury para lhe diminuir o poder eclesiástico. Nesta Conferência Geral James O. Kelly apresentou uma proposta sobre um dos princípios fundamentais do episcopado, dando direito ao pregador de apelar para uma nova nomeação se não ficasse satisfeito com a nomeação feita pelo Bispo. O Bispo Asbury retirou-se da Conferência visto estar presente o Bispo Coke e que podia presidi-la, dando assim toda a liberdade aos irmãos para deliberarem sobre o assunto. Ao mesmo tempo mandou a seguinte comunicação à Conferência: “Alguns indivíduos entre os pregadores têm inveja da minha influência e prestigio na Conferência. Entreguei-lhes inteiramente o negócio sobre que deliberariam presididos pelo Dr. Coke.

Escreve ele no diário: “Ao mesmo tempo mandei-lhe a seguinte carta: Meus prezados irmãos: Não deixeis a minha ausência vos incomodar; o Dr. Coke presidirá. Felizmente estou dispensado de assistir e fazer as leis com as quais tenho eu de governar. Toca-me somente obedecê-las. Posso afirmar com satisfação quando considero que nunca nomeei qualquer pregador por inimizade ou por vingança. Até aqui tenho agido para a glória de Deus, pelo bem do povo e para a promoção de utilidades aos pregadores. Estais vós certos que se vos agradardes ficará o povo igualmente satisfeito?”

“O povo freqüentemente diz: “manda-nos tal e tal pregador”, e às vezes diz: “não queremos tal e tal pregador, preferimos pagar para ele ficar em casa”.

“Talvez tenhais que dizer que o apelo do povo vos obrigou a mandar este ou aquele. Eu sou um, vós sois muitos. Estou pronto para vos servir agora como no passado. Não quero ficar como pedra de tropeço a alguém. Desprezo solícitos votos. Sou uma pobre criatura para ouvir louvores ou censuras. Revelai vossos pensamentos com toda a liberdade; mas lembrai-vos que não estais fazendo leis somente para o tempo presente. Pode ser que, como em algumas outras coisas, assim também nisto o futuro vos possa dar mais luz.”

Assim este homem faz a sua apologia com bastante sabedoria.

A proposta de James O. Kelly não foi aprovada e, desgostoso, retirou-se da Conferência (a saber, da Igreja Metodista), e com ele alguns dos seus colegas que sobre o ponto estavam de acordo. Não podendo derrotar o Bispo Asbury pela legislação, separou-se da Igreja e levou junto consigo alguns pregadores do seu distrito e fez uma campanha cerrada para arrastar todos os membros da localidade para o seu lado. Mas o Bispo Asbury seguia seu caminho e tinha de atravessar a zona em que James O. Kelly tinha tanta influência, mas não proibia os seus pregadores de pregar e ativar-se. No correr do tempo, na velhice, James O. Kelly ficou desamparado e foi o Bispo Asbury que recomendou que ele recebesse o auxílio de quarenta libras por ano para o seu sustento, como fazia para os outros pregadores.

Julgando pelo modo por que ele agiu no caso de James O. Kelly temos o melhor desmentido às acusações de ambicioso que lhe fizeram os críticos e invejosos de suas vitórias. Que o Bispo Asbury foi firme em administrar a disciplina não podemos negar, porém, acusá-lo de ter ambições pessoais para se engrandecer a si mesmo não o podemos conceber. O que fazia era para a glória de Deus e para o bem estar da Igreja.

Foi na ocasião desta Conferência Geral realizada em 1792, que a autoridade do Bispo para fazer as nomeações foi bem discutida. O resultado da discussão foi que a sua autoridade foi confirmada com votação de uma grande maioria dos pregadores.

O Bispo Asbury nunca se queixou dos pregadores, experimentados, pois sempre aceitaram as suas nomeações sem se queixarem, mas os jovens, às vezes o incomodavam. Ele disse: “Os jovens, os rapazes, me enfadam quando tenho de lidar com eles. Hugo Porter escreveu para esta cidade pedindo uma estação, e assim acrescenta este mal aquele que já tem feito. Terei cuidado com estes rapagões”.

O Bispo Asbury muito cedo no seu trabalho na América se interessou pela educação do povo por meio de escolas. Fundou diversas escolas durante os anos de sua atividade e assim deu ênfase a este ramo de trabalho que tem caracterizado o metodismo em toda parte.

Igualmente não deixou de se interessar pela publicação de livros. Fundou-se até uma casa publicadora em 1789 dirigida por John Dickins. Uma das coisas mais importantes que se encontram no metodismo, é o espírito de conexionalismo.

Ao fim do primeiro ano de administração, Asbury como superintendente geral, na ocasião da primeira conferência que se realizou na América, conseguiu a nomeação dos pregadores para os diversos circuitos que foram criados. Assim os cargos nas cidades foram ligados com os circuitos nos sítios, havendo para todos uma só direção.

Alguns historiadores são de opinião que a Igreja Metodista Episcopal na América teve a sua fundação, portanto, em 1773 e não em 1784, na ocasião da Conferência do Natal. Ao menos podemos afirmar que um dos princípios fundamentais foi reconhecido, sendo lançados os alicerces da nova Igreja nessa ocasião.

Quando estudamos a vida do Bispo Asbury não devemos esquecer do seu espírito missionário que mui cedo se manifestou na sua administração. Celebramos o primeiro centenário da obra missionária em 1919, porém, o espírito missionário, a obra de mandar missionários aos índios, e aos canadenses, se manifestou antes da organização da Junta de Missões de 1819.

Leiamos um lance do seu diário: “Preguei três vezes domingo e tirei uma coleta para custear as despesas de missionários mandados para as fronteiras do oeste. Duas vezes falei sobre o mesmo assunto durante a semana”.

E ao mesmo tempo dois missionários foram mandados para Nova Escócia. Era costume dele levar uma lista para receber ofertas pequenas para aliviar os pregadores necessitados e sustentar os missionários. A maior contribuição que se permitia fazer era um dólar, e seu nome consta como o primeiro contribuinte na última lista que usara antes de falecer.

O Bispo Asbury sabia julgar e valorizar os homens. Ele estudava os pregadores como alguém estuda um livro e raras vezes se enganava a respeito de alguém.

Henrique Boehm, um companheiro de viagem do Bispo assim o descreve acerca deste ponto: “Ele assentado na Conferência olhava através das sobrancelhas grossas e escuras, estudava o rosto e o caráter dos pregadores, não somente por causa da Igreja, mas também para seu próprio benefício. Às vezes me dizia: ‘O pregador tal tem ficado trabalhando tempo demais nas fazendas de arroz ou da Península. Ele está pálido; a saúde dele está sendo ameaçada; ele deve ser mandado para um lugar montanhoso’. Ou ainda: ‘O tal pregador seria mudado sem saber o motivo de sua mudança, e na próxima Conferência aparecia com o semblante mudado e estado de saúde muito mudado’.”

Ele tinha muita simpatia para com os pregadores. Uma vez em 1806 alguns dos pregadores estavam sem roupa e o Bispo Asbury vendeu o seu relógio, paletó e camisa, para os ajudar nas suas necessidades. Vê-se ali como ele tinha simpatia para com os pregadores. Era costume dele quando um pregador morria na sua ausência, voltando para aquele lugar sempre procurava o túmulo do colega de ministério e visitava.

VI – O FIM DA JORNADA

Era costume do Bispo Asbury viajar sem parar, porque não tinha uma casa de moradia alugada, pois não demorava mais de quinze dias num lugar, senão quando a sua saúde não permitia viajar. Nos últimos anos as viagens lhe foram muito penosas, especialmente as que fazia ao oeste das montanhas visitando as fronteiras nos Estados de Tennesse, Kentucky e Ohio.

A última visita que fez às fronteiras foi em 1815. A última Conferência que assistiu foi a Conferência de Tennesse que se realizou em outubro de 1815, em Bethel, perto de Salmon, no Estado de Tennesse, quando teve longa entrevista com o Bispo Guilherme McKendree (que havia sido eleito Bispo da Igreja em 12 de maio de 1808 na Conferência de Baltimore, sendo o primeiro bispo da Igreja com nacionalidade norte-americana), e se despediu da Conferência entregando a responsabilidade de nomear os pastores ao Bispo McKendree.

Assim o Bispo Asbury se exprime: “Domingo ordenei os diáconos e preguei, no que me lembrei do Dr. Coke. Minha vista me falha. Entrego a nomeação dos pregadores ao Bispo McKendree: vou agora retirar os meus pés”.

Asbury tinha visitado o sul dos Estados Unidos trinta vezes no correr de trinta e um anos e queria visitar as regiões novas de Mississipi, porém, o dia estava declinando e a noite se aproximava: estava chegando a hora para descansar.

Foi com muito sacrifício que ele conseguiu voltar para o leste, acompanhado pelo rev. Bonde. Chegaram em Richmond, Virgínia, em março de 1815 , e, no dia 24 desse mês, ele pregou o último sermão na cidade de Richmond. Estava tão fraco que não podia andar e tinha de ser carregado do carro para o púlpito onde lhe arranjaram uma mesa, na qual colocaram uma cadeira em que se assentou para falar ao povo. Falou quase uma hora, tendo de parar de quando em quando, por falta de ar, pois os seus pulmões estavam quase destruídos pela tuberculose. O texto usado foi Romanos, 9:28.

Ele queria chegar a tempo para assistir a Conferência Geral que se realizava em Baltimore em maio, porém as suas forças não lhe foram suficientes para conseguir.

Continuando a sua viagem queria chegar em Fredesicksbury, porém o tempo não era bom e as suas forças iam diminuindo até que teve de ficar em casa de um amigo, George Arnold, umas oito léguas de Fredesicksbury.

Ele estava ciente de que tinha chegado ao fim de sua jornada. Aquela noite não podia deitar para dormir. A tosse aumentou causando-lhe muito sofrer. Queriam chamar o médico, porém não quis, dizendo que o médico não chagava antes do seu fim e nada mais faria senão anunciar a sua morte.

Queriam saber se tinha qualquer mensagem para a Igreja, respondendo ele que tinha dito tudo o que tinha a dizer ao Bispo McKendree e à Conferência.

Às onze horas neste domingo ele perguntou se não era hora de assistir ao culto, e lembrou-se de chamar toda a família ao redor da cama, e o Rev. Bonde cantou um hino fez oração, leu e explicou o capítulo 21 do Apocalipse e durante o culto o Bispo Asbury ficou calmo e sossegado. Terminando o culto pediu que fosse lida a lista de ofertas para os pregadores, assim mostrando o interesse que tinha nos seus pregadores até ao último ato da sua vida.

Ofereceram-lhe um pouco de caldo, mas não pode tomá-lo e, vendo a ansiedade no rosto do Rev. Bonde, levantou a sua mão amortecida mostrando-se alegre, querendo assim consolá-lo. Um pouco depois o Rev. Bonde perguntou se sentia a presença de Cristo, mas o santo valente, não podendo falar, levantou ambas as mãos em sinal do triunfo completo.

Pouco minutos depois, assentando-se à cadeira e inclinando a cabeça sobre as mãos do Rev. Bonde, deu o último suspiro às cinco horas da tarde, no domingo 31 de março de 1816.

Enterraram-no no cemitério da família Arnold, mas, por decisão da Conferência Geral que se reuniu e, maio daquele 1816, resolveu que o corpo do Bispo Asbury fosse enterrado sob o púlpito da Eutaw Street Church, em Baltimore. Ali então repousaram os restos mortais de Asbury por quarenta anos, quando então foram removidos ao “Montr Olivert Cemitery”.

Assim terminou a carreira do dianteiro do metodismo na América.

http://www.metodistavilaisabel.org.br/

Reinhold Niebuhr (1892-1971)

2011-07-22T20:12:00.001-03:00

O teólogo americano Reinhold Niebuhr (1892-1971) foi uma figura importante na "Neo-ortodoxia", movimento na teologia protestante que reorientou completamente o impulso dos estudos teológicos e bíblicos a partir da década de 1920.

Reinhold Niebuhr nasceu em Wright City, Missouri, em 21 de junho de 1892, filho de um ministro alemão imigrante da Igreja Evangélica Reformada e que serviu como pastor alemão-americano em comunidades nas pequenas cidades. Decidido desde cedo a entrar no ministério, Niebuhr estudou no Elmhurst College e no Seminário Teológico Éden, passando dois anos na Yale Divinity School. Depois de receber o seu mestrado de Yale em 1915, ele deixou o mundo acadêmico para seu pastorado - a primeira e única igreja pequena missão em Detroit, onde permaneceu até 1928.

No momento em que Niebuhr chegou lá, a indústria automobilística estava apenas começando sua rápida expansão, e Detroit estava transformando-se em uma das principais cidades dos Estados Unidos. Muitos dos empregados da Ford Motor Company frequentaram sua paróquia. Ele teve a oportunidade de observar em primeira mão o impacto da sociedade industrial sobre os operários da fábrica.Como Niebuhr disse muito mais tarde, "Os fatos resultantes tem determinado meu desenvolvimento mais do que todos os livros que eu possa ter lido." Ele observou os efeitos degradantes da speedups linha de montagem e das oportunidades de emprego irregular sobre os trabalhadores não protegidos por poderes legais ou associativa. Até o final da década de 1920 ele estava questionando seriamente as premissas básicas do protestantismo liberal eo Evangelho Social, no qual ele havia sido nutrido. Em público, ele pediu churchmen examinar criticamente a ordem social capitalista, e ele pressionado por um maior realismo sobre a penetração e sutileza do orgulho humano ou pecado. Seu primeiro livro, A Religião Civilização Need " (1927), reflete essas atitudes.

Em 1928 Niebuhr mudou-se para New York City para integrar o corpo docente do Union Theological Seminary, onde permaneceu até sua aposentadoria em 1960. Ele chegou a Nova York, junto com a Grande Depressão, começou a descobriu tudo sobre ela e a confirmar suas idéias sobre as graves restrições do capitalismo. Por um tempo ele se tornou um socialista, fortemente influenciado pela crítica marxista de uma sociedade capitalista se debatendo, mas, ao mesmo tempo, sua perspectiva teológica foi se tornando mais conservadora, e ele estava chegando de volta para recuperar e reafirmar a fórmulas clássicas da doutrina cristã.

Niebuhr não era um teólogo sistemático. Ele era pragmático, enfatizando uma abordagem dialética-problemática em suas investigações intelectuais. Em uma série de livros importantes publicados durante os anos 1930 e início dos anos 1940, suas reflexões maduras sobre a relação da fé cristã ao mundo industrial, tecnológica gradualmente se desenrolava. Homem Moral em uma Sociedade Imoral (1932) foi um ataque em grande escala sobre o protestantismo liberal, especialmente a sua falta de compreensão da natureza e uso do poder na sociedade moderna.Em Interpretação de Christian Ethics (1935) ele substituiu em grande parte sua polêmica crítica e destrutiva contra o liberalismo com uma tentativa de reafirmação da relação construtiva da ética à política. Em Beyond Tragedy (1937), uma série de ensaios que originalmente tinham sido sermões, Niebuhr reafirmou a centralidade do pecado humano na explicação e compreensão da condição humana e ofereceu a crucificação de Cristo como o meio mais profunda de transcender a condição humana. Ele também enfatizou a importância do mito como um método para fazer compreensíveis ao homem moderno a visão bíblica do mundo, que ele agora tão vigorosamente defendia.

Todo o trabalho anterior de Niebuhr foi entrelaçado de forma mais abrangente e sistemática com a publicação das Conferências Gifford, que ele proferiu na Escócia em 1939, sob o título The Nature and Destiny of Man (2 vols., 1941, 1943). Este trabalho foi sua principal conquista intelectual. Quase todos os seus livros posteriores procuraram aprofundar determinados aspectos deste material rico e variado. A preocupação central do trabalho foi uma investigação sobre a natureza da individualidade. Niebuhr demonstrou que a sua visão da existência humana era, no seu núcleo, ambígua. O homem foi "livre e vinculado, tanto limitado e ilimitado." Além disso, foi a fé cristã, acima de tudo, visões de mundo outro, que percebeu mais claramente essa ambigüidade e propôs formas de lidar com, e talvez até superar, a ansiedade que, inevitavelmente, foi um produto dessa ambigüidade.

Niebuhr persistentemente tentou relacionar suas idéias religiosas com os problemas concretos políticos e sociais do mundo contemporâneo. Ele envolveu-se ativamente na política, uma vez como um candidato socialista para o escritório local, mais tarde como um dos fundadores da Americans for Democratic Action, um grupo de estudos liberal dentro do partido democrata. Ele pregou muitas vezes nos campi universitários em todo o país, envolveu-se nos movimentos ecumênicos de organismos nacionais e internacionais da igreja, e produziu um fluxo interminável de artigos para revistas populares, religiosas e seculares. Ele também continuou a publicar estudos mais sérios em teologia e política. Duas análises especialmente importante da democracia, Filhos da Luz e Filhos das Trevas (1944) e A Ironia da História Americana(1952), apareceram num momento em que as democracias ocidentais estavam enfrentando desafios fundamentais ideológico e espiritual.

O flerte com o marxismo e o apoio de característica pacifista de Niebuhr no início dos anos 1930 deu lugar ao desencanto com o comunismo e uma disponibilidade para apoiar "realisticamente" o uso da força na política internacional, com o mundo engolfado na Segunda Guerra Mundial. Incitando a participação dos Estados Unidos na política de poder do pós-guerra, Niebuhr tornou-se uma grande influência sobre o pensamento do alto escalão acadêmico e de funcionários do governo. (Consistente o suficiente, a extensão enorme do poder americano no sudeste asiático provocou críticas de Niebuhr comparável àquelas dirigida contra os comunistas no pós-guerra imediato período II).

Sua saúde foi seriamente prejudicada por um acidente vascular cerebral em 1952, e Niebuhr forçado a limitar suas atividades. Ele morreu em stock-bridge, Massachusetts, em 01 de junho de 1971. Ele foi um dos principais porta-vozes para a teologia protestante no século 20.

http://www.bookrags.com/biography/reinhold-niebuhr/

George Wishart (1513-1546)

2011-05-21T22:00:00.005-03:00

Um famoso membro da família Pitarrow foi o mártir George Wishart, poderoso pregador protestante, confidente e mentor de John Knox. Apesar de pregar a Reforma. Protestante, em 1546 ele foi traído pelo Cardeal David Beaton e aprisionado no calabouço garrafa no Castelo de St. Andrews. Posteriormente, foi julgado por heresia, condenado à morte e queimado na estaca fora do castelo.

Algumas semanas mais tarde, amigos de George Wishart conspiraram contra o Cardeal e entraram no Castelo. Eles encontraram o cardeal Beaton em seu quarto e mataram-no. Diz-se que formou-se no castelo, a primeira congregação da Igreja da Escócia.

O local onde morreu George Wishart é marcada pelas letras GW na calçada fora do castelo, e comemorada por uma placa perto (erguida conjuntamente pelo St. Andrews Preservation Trust e pela Sociedade Wishart). Ele também é gravado no Monumento dos Mártires da em St. Andrews, e uma pintura de John Drummond intitulado "George Wishart em seu caminho para a execução de Administração do Sacramento pela primeira vez, na Escócia, depois da Reforma Protestante". O quadro acima é intitulado " Última Exaltação da Wishart ", por Sir William Orchardson Quiller (1832-1910). É reproduzida como cortesia da Universidade de St. Andrews.

George Wishart nasceu por volta de 1513, filho de James e Wyschart Learmont Elizabeth.Seu pai era o latifundiário de Pitarrow, então ele nasceu provavelmente em Pitarrow Casa .Alguns escritores estado que ele pertencia a uma nova filial da Wisharts Pitarrow perto de Montrose, mas isso não é correto - como você pode ver David Wishart da árvore , seu pai foi o Laird até 1525.

George Wishart estudos clássicos na Universidade de Aberdeen e depois trabalhou como professor na Escola de Gramática em Montrose, onde o primeiro ensino do Grego em escolas escocesas começou. Ele ensinou o Novo Testamento em grego, mas em 1538 ele foi acusado de heresia pelo bispo de Brechin e fugiu para a Suíça e Alemanha, onde se juntou aos seguidores de João Calvino (1509-1564). Ele retornou ao Corpus Christi College, em Cambridge em 1543, e depois para a Escócia em 1544 como parte de uma missão enviada pelo rei Inglês Henrique VIII (1509-1547) para organizar o casamento de seu filho Eduardo (mais tarde Eduardo VI (1547-1553 )) para a jovem Maria, Rainha da Escócia (1542-1587). história de Wishart 1544-1546 foi contada por John Knox, que foi seu discípulo e amigo.

Pregando em toda esta parte da Escócia, especialmente em Dundee durante um surto de peste, Wishart chegou ao conhecimento do cardeal Beaton que planejou uma emboscada para ele que falhou. Wishart é conhecido por ter dito "Eu sei que vou terminar minha vida no homem sanguinário que mãos, mas não será desta maneira".

Wishart foi para Edimburgo e pregou em Leith, onde foi apreendido pelo conde de Bothwell, levado para o Castelo de Edimburgo e, em seguida, entregou ao cardeal Beaton, que trouxe de volta ao Castelo de St. Andrews. Lá ele foi condenado a ser queimado na fogueira.

No fatídico dia o capitão do Castelo Wishart convidou para o café e deu-lhe sacos de pólvora para colocar em sua roupa. O carrasco caiu de joelhos diante da pira pedir perdão Wishart, que ele deu. Quando a gravação começou a pólvora explodiu, mas não matá-lo de imediato e sua agonia foi prolongada. Cardeal Beaton assistiu de sua janela.

A reação do público foi hostil, eo martírio George Wishart foi o grande estímulo que estabeleceu a Reforma no trem na Escócia. Para um relato contemporâneo de George Wishart de vida e morte, ver o martírio , ou fazer o download de Rogers livro da vida do século 19 Charles de George Wishart aqui .

http://www.wishart.org/georgewishart.html

Charles Finney (1792-1875)

2011-02-06T15:40:00.006-03:00

Perto da aldeia de New York Mills, no século dezenove, havia uma fábrica de tecidos movida pela força das águas do rio Oriskany. Certa manhã, os operários se achavam comovidos, conversando sobre o poderoso culto da noite anterior, no prédio da escola pública. Não muito depois de começar o ruído das máquinas, o pregador, um rapaz alto e atlético, entrou na fábrica. O poder do Espírito Santo ainda permanecia nele; os operários, ao vê-lo, sentiram a culpa de seus pecados a ponto de terem de se esforçar para poderem continuar a trabalhar. Ao passar perto de duas moças que trabalhavam juntas, uma delas, no ato de emendar um fio, foi tomadada de tão forte convicção, que caiu em terra, chorando. Segundos depois, quase todos tinham lágrimas nos olhos e, em poucos minutos, o avivamento encheu todas as dependências da fábrica. O diretor, vendo que os operários não podiam trabalhar, achou que seria melhor que cuidassem da salvação da alma, e mandou que parassem as máquinas. A comporta das águas foi fechada e os operários se ajuntaram em um salão do edifícil. O Espírito Santo operou com grande poder e dentro de poucos dias quase todos se converteram.

Diz-se acerca deste pregador, que se chamava Charles Finney, que, depois de ele pregar em Governeur, no Estado de New York, não houve baile nem representação de teatro na cidade durante seis anos. Calcula-se que, durante os anos de 1857 e 1858, mais de 100 mil pessoas foram ganhas para Cristo pela obra direta e indireta de Finney. A sua autobiografia é o mais maravilhoso relato de manifestação do Espírito Santo, excetuando o livro de Atos dos Apóstolos. Alguns consideram o seu livro, " Teologia Sistemática ", a maior obra sobre teologia, a não ser as Sagradas Escrituras.

Nasceu de uma família descrente e se criou em um lugar onde os membros da igreja conheciam, apenas, a formalidade fria dos cultos. Finney era advogado; ao encontrar, nos seus livros de jurisprudência, muitas citações da Bíblia, comprou um exemplar com a intenção de conhecer as Escrituras. O resultado foi que, após a leitura, achou mais e mais interesse nos cultos dos crentes. Acerca da sua conversão ele relata, na sua autobiografia, o seguinte:

"Foi num domingo de 1821 que assentei no coração resolver o problema sobre a salvação da minha alma e ter paz com Deus. Apesar das minhas grandes preocupações como advogado, resolvi seguir rigorosamente a determinação de ser salvo. Pela providência de Deus, não me achei muito ocupado nem segunda nem terça-feira, e consegui passar a maior parte do tempo lendo a Bíblia e orando" .

"Mas ao encarar a situação resolutamente, achei-me sem coragem para orar sem tapar o buraco da fechadura. Antes deixava a Bíblia aberta na mesa com os outros livros e não me envergonhava de lê-la diante do próximo. Mas então, se entrasse alguém, eu colocaria um livro aberto sobre a Bíblia para escondê-la" .

"Durante a segunda e a terça-feira, a minha convicção aumentou, mas parecia que o coração se havia endurecido: eu não podia, nem orar...Terça-feira, à noite, senti-me muito nervoso e parecia-me estar perto da morte. Reconhecia que, se eu morresse, por certo iria para o Inferno " .

"De manhã cedo, fui para o gabinete...Parecia que uma voz me perguntava: - ' Porque esperas ? Não prometesse dar o coração a Deus ? O que experimentas fazer ? - Alcançar a justificação pelas obras ? ' Foi então que vi, claramente, como qualquer vez depois, a realidade e a plenitude da propiciação de Cristo. Vi que sua obra era completa e, em vez de eu necessitar duma justiça própria para Deus me aceitar, tinha de sujeitar-me à justiça de Deus por intemédio de Cristo...Sem o saber, fiquei imóvel, não sei por quanto tempo, no meio da rua, no lugar onde a voz de dentro se se dirigia a mim. Então me veio a pergunta: - ' Aceita-lo-ás, agora, hoje ? ' Repliquei:- " Aceita-lo-ei hoje ou me esforçarei para isso até morrer...' Em vez de ir ao gabinete, voltei para entrar na floresta, onde podia derramar a alma sem alguém me ver nem me ouvir " .

"Mas ao tentar orar, o coração não queria. Pensara que, uma vez sozinho, onde ninguém pudesse ouvir-me, podia orar livremente. Porém, ao experimentar fazê-lo, achei-me sem coisa alguma a dizer a Deus. Toda a vez que tentava orar, parecia-me ouvir alguém chegando " .

"Por fim, achei-me quase em desespero. O coração estava morto para com Deus e não queria orar. Então reprovei-me a mim mesmo por ter-me comprometido a entregar o coração a Deus antes de sair da mata. Comecei a pensar que Deus já me tivesse abandonado...Achei-me tomado de uma fraqueza demasiadamente grande para ficar de joelhos ".

"Foi justamente nessa altura que pensei novamente que ouvia alguém se aproximar e abri os olhos para ver. Logo foi-me revelado que o orgulho do meu coração era a barreira entre mim e a minha salvação. Fui vencido pela convicção do grande pecado de eu envergonhar-me se alguém me encontrasse de joelhos perante Deus, e bradei em alta voz que não abandonaria o lugar, nem que todos os homens da terra e todos os demônios do Inferno me cercassem. Gritei: ' Ora, um pecador como eu, de joelhos perante o grande e santo Deus, e confessando-lhes os pecados, e me envergonho dele perante o próximo, pecador também, porque me encontro de joelhos para achar paz com o meu Deus ofendido ! ' O pecado parecia-me horrendo, infinito. Fiquei quebrantado até o pó perante o Senhor. Nessa altura, a seguinte passagem me iluminou: ' Então me invocareis, e ireis, e orareis a mim, e eu vos ouvirei. E buscar-me-eis, e me achareis, quando me buscardes de todo o vosso coração..."

"Continuei a orar e a receber promessas e a apropriar-me delas, não sei por quanto tempo. Orei até que sem saber como, achei-me voltando para a estrada. Lembro-me de que disse a mim mesmo: ' Se eu me converter, pregarei o Evangelho ".

"Na estrada, voltando para a aldeia, certifiquei-me da preciosa paz e da gloriosa calma na minha mente. - ' Que é isso ? ' Perguntei-me a mim mesmo. - ' Entristecera eu o Espírito Santo até retirar-se de mim? Não sinto mais convicção...' Então lembrei-me de que dissera a Deus, que confiaria na sua Palavra...A calma de meu espírito era indiscritível...Fui almoçar, mas não tinha vontade de comer. Fui ao gabinete, mas meu sócio não voltara do almoço. Comecei a tocar a música de um hino no rebecão, como de costume. Porém, ao começar a cantar as palavras sagradas, o coração parecia derreter-se e só podia chorar..."

"Ao entrar e fechar a porta atrás de mim, parecia-me ter encontrado o Senhor Jesus Cristo face a face. Não me entrou na mente, na ocasião, nem por algum tempo depois, que era apenas uma concepção mental. Ao contrário, parecia-me que eu o encontrara como encontro qualquer pessoa. Ele não disse coisa alguma, mas olhou para mim de tal forma, que fiquei quebrantado e prostrado aos seus pés. Isso, para mim, foi, depois, uma experência extraordinária, porque parecia-me uma realidade, como se Ele mesmo ficasse em pé perante mim, e eu me prostrasse aos seus pés e lhe derramasse a minha alma. Chorei alto e fiz tanta confissão quanto foi possível, entre soluços. Parecia-me que lavava os seus pés com as minhas lágrimas; contudo, sem sentir ter tocado na sua pessoa..."

"Ao virar-me para me sentar, recebi o poderoso batismo com o Espírito Santo. Sem o esperar, sem mesmo saber que havia tal para mim, o Espírito Santo desceu de tal maneira, que parecia encher-me corpo e alma. Senti-o como uma onda elétrica que me traspassava repetidamente. De fato, parecia-me como ondas de amor liquefeito; porque não sei outra maneira de descrever isso. Parecia o próprio fôlego de Deus ".

"Não existem palavras para descrever o maravilhoso amor derramado no meu coração. Chorei de tanto gozo e amor que senti; acho melhor dizer que exprimi, chorando em alta voz, as inundações indizíveis do meu coração. As ondas passaram sobre mim, uma após outra, até eu clamar: ' Morrerei, se estas ondas continuarem a passar sobre mim ! Senhor, não suporto mais ! ' Contudo, não receava a morte " .

"Não sei por quanto tempo este batismo continuou a passar sobre mim e por todo o meu ser. Mas sei que era já noite quando o dirigente do coral veio ao gabinete para me visitar. Encontrou-me nesse estado de choro aos gritos e perguntou: ' Sr. Finney, que tem ? ' Por algum tempo não pude responder-lhe. Então ele perguntou mais: - ' Está sentindo alguma dor ? ' Com dificuldade respondi: - Não, mas sinto-me demasiadamente feliz para viver " .

"Saiu e, daí a pouco, voltou acompanhado por um dos anciões da Igreja. Esse ancião sempre foi um homem de espírito ponderado e quase nunca ria. Ele, ao entrar, encontrou-me no mesmo estado, mais ou menos, como quando o rapaz o foi chamar. Queria saber o que eu sentia e eu comecei a lhe explicar. Mas, em vez de responder-me, foi tomado de um riso espasmódico. Parecia impossível evitar o riso que procedia do fundo do seu coração " .

Nessa altura, entrou certo rapaz que começou a freqüentar os cultos da igreja. Presenciou tudo por alguns momentos, até cair no chão em grande angúsntia de alma, clamando: " Orem por mim ! "

O ancião da igreja e outro crente oraram e depois Finney também orou e logo após todos se retiraram deixando Finney sozinho.

Ao deitar-se para dormir, Finney adormeceu, mas logo se acordou, por causa do amor que lhe transbordava do coração. Isso aconteceu repetidas vezes durante a noite. Sobre isso ele escreveu depois :

"Quando me acordei, de manhã, a luz do sol penetrava no quarto. Faltavam-me palavras para exprimir os meus sentimentos ao ver a luz do sol. No mesmo instante, o batismo do dia anterior voltou sobre mim. Ajoelhei-me ao lado da cama e chorei pelo gozo que sentia. Passei muito tempo sem poder fazer coisa alguma senão derramar a alma perante Deus " .

Durante o dia, o povo se ocupava em falar da conversão do advogado. Ao anoitecer, sem qualquer anúncio do culto, ajuntou-se uma multidão no templo. Quando Finney relatou o que Deus fizera na sua alma, muitos foram profundamente comovidos; um, sentiu-se tão convicto que voltou a casa sem o chapéu. Certo advogado afirmou: " É claro que ele é sincero; mas que enlouqueceu, é evidente. " Finney falou e orou com grande liberdade. Realizavam-se cultos todas as noites por algum tempo, aos quais assistiam pessoas de todas as classes. Esse grande avivamento espalhou-se para muitos lugares em redor.

Finney continuou:

"Por oito dias ( depois da sua conversão ) o meu coração permanecia tão cheio, que não sentia desejo de comer nem de dormir. Parecia-me que tinha um manjar para comer que o mundo não conhecia. Não sentia necessidade de alimenter-me nem de dormir....Por fim, cheguei a ver que devia comer como de costume e dormir quanto fosse possível ".

"Grande poder acompanhava a Palavra de Deus; todos os dias admirava-me ao notar como poucas palavras, dirigidas a uma pessoa, traspassavam-lhe o coração como uma seta ".

"Não demorei muito em ir visitar meu pai. Ele não era salvo; o único membro da família que fizera profissão de religião era meu irmão mais novo. Meu pai encontrou-me no portão e me perguntou: - ' Como tem passado, Charles ? ' Respondi-lhe: - Bem, meu pai, tanto no corpo como na alma. Meu pai, o senhor já é idoso, todos os seus filhos estão crescidos e casados; e nunca ouvi alguém orar na sua casa. Ele baixou a cabeça e começou a chorar, dizendo: - ' É verdade, Charles; entre, e você mesmo ore ".

" Entramos e oramos. Meus pais ficaram comovidos e, não muito depois, converteram-se. Se a minha mãe tinha qualquer esperança antes, ninguém o sabia ".

Assim, esse advogado, Charles G. Finney, perdeu todo o gosto pela sua profissão e se tornou um dos mais famosos pregadores do Evangelho. Acerca de seu método de trabalhar, ele escreveu:

"Dei grande ênfase à oração como indispensável, se realmente queríamos um avivamento. Esforçava-me por ensinar a propiciação de Jesus Cristo, sua divindade, sua missão divina, sua vida perfeita, sua morte vicária, sua ressurreição, a necessidade de arrependimento e de fé, a justificação pela fé, e outras doutrinas que se tornaram vivas pelo poder do Espírito Santo".

" Os meios empregados eram simplesmente pregação, cultos de oração, muita oração em secreto, intensivo evangelismo pessoal e cultos para a instrução dos interessados ".

" Eu tinha o costume de passar muito tempo orando; acho que, às vezes, orava realmente sem cessar. Achei, também, grande proveito em observar freqüentemente dias inteiros de jejum em secreto. Em tais dias, para ficar inteiramente sozinho com Deus, eu entrava na mata, ou me fechava dentro do templo..."

Acerca do espírito de oração, Finney afirmou que " era coisa comum nesses avivamentos, os reçem-convertidos se acharem tomados pelo desejo de orar noites inteiras até lhes faltarem as forças físicas. O Espírito Santo constrangia grandemente o coração dos crentes, e sentiam constantemente a responsabilidade pela salvação das almas imortais. A solenidade da mente se manifestava no cuidado com que falavam e se comportavam. Era muito comum encontrar crentes juntos caídos de joelhos em oração em vez de ocupados em palestras " .

Em certo tempo, quando as nuvens de perseguição enegreciam cada vez mais, Finney, como era seu costume sob tais circunstâncias, sentia-se dirigido a dissipá-las, orando. Em ves de falar pública ou particularmente acerca das acusações, ele orava. Acerca da sua experiência escreveu: " Eu olhava para Deus com grande anelo, dia após dia, rogando que Ele me mostrasse o plano a seguir e a graça para suportar a borrasca... O Senhor mostrou-me, em uma visão, o que eu tinha de enfrentar, Ele chegou-se tão perto de mim, enquanto eu rava, que a minha carne literalmente estremecia sobre os ossos. Eu tremia da cabeça aos pés, sob o pleno conhecimento da presença de Deus " .

Acrescentemos mais um exemplo, tirado de sua autobiografia, da maneira de o Espírito Santo operar na sua pregação:

" Ao chegar, na hora anunciada para iniciar o culto, achei o prédio da escola repleto e tinha de ficar em pé perto da entrada. Cantamos um hino, isto é, o povo pretendia cantar. Entretanto, eles não tinham o costume de cantar os hinos de Deus, e cada um desentoava à sua própria maneira. Não podia conter-me e lancei-me de joelhos e comecei a orar. O Senhor abriu as janelas dos céus, derramou o espírito de oração e entreguei-me de toda a alma a orar " .

" Não escolhera um texto, mas logo ao levantar-me dos joelhos, eu disse: Levantai-vos, saí deste lugar, porque o Senhor há de destruir a cidade. Acrescentei que havia dois homens, um se chamava Abraão e o outro Ló.... Contei-lhes como Ló se mudara para Sodoma.... O lugar era excessivamente corrupto...Deus resolveu destruir a cidade e Abraão orou por Sodoma. Mas os anjos acharam somente um justo lá, era Ló. Os anjos disseram: ' Tens alguém mais aqui ? Teu genro, e teus filhos, e tuas filhas, e todos quantos tens nesta cidade, tira-os fora deste lugar; porque nós vamos destruir este lugar, porque o seu clamor tem engrossado diante da face do Senhor, e o Senhor nos enviou a destruí-lo " .

" Ao relatar estas coisas, os ouvintes se mostraram irados a ponto de me açoitarem. Nessa altura, deixei de pregar e lhes expliquei que compreendera que nunca se realizara culto ali e que eu tinha o direito de, assim considerá-los corruptos. Salientei isso com mais e mais ênfase e, com o coração cheio de amor até não poder mais conter-me " .

" Depois de eu assim falar cerca de quinze minutos, parecia cair sobre os ouvintes uma tremenda solenidade e começaram a cair ao chão, clamando e pedindo misericórdia. Se eu tivesse tido uma espada em cada mão, não os poderia derrubar tão depressa como caíram. De fato, dois minutos depois de os ouvintes sentirem o choque do Espírito vir sobre eles, quase todos estavam ou caídos de joelhos ou prostrados no chão. Todos os que podiam falar de qualquer maneira, oravam por si mesmos ".

" Tive de deixar de pregar, porque os ouvintes não prestavam mais atenção. Vi o ancião que me convidara para pregar, sentado no meio do salão, olhando em redor, estupefato. Gritei bem alto para ele ouvir, apesar da balbúrdia, pedindo-lhe que orasse. Caiu de joelhos e começou a orar em voz retumbante; mas o povo não prestou atenção. Gritei: ' Vós não estais ainda no Inferno; quero vos dirigir a Cristo. O coração transbordava de gozo ao presenciar tal cena. Quando pude dominar os meus sentidos, virei-me para um rapaz que estava perto de mim, consegui atrair a sua atenção e preguei Cristo, em voz bem alta, ao seu ouvido. Logo, ao olhar para a 'cruz ' de Cristo, ele acalmou-se por um pouco e então rompeu em oração pelos outros. Depois fiz o mesmo com um outro; depois com mais outro e continuei assim tratando com eles até a hora do culto da noite, na aldeia. Deixei o acião que me convidara a pregar, para continuar a obra com os que oravam ".

" Ao voltar, havia tantos clamando a Deus que não podemos encerrar a reunião, que continuou o resto da noite. Ao amanhecer o dia, alguns ainda permaneciam com a alma ferida. Não se podiam levantar e, para dar lugar às aulas, foi necessário levá-los a uma residência não muito distante.. De tarde mandaram chamar-me porque ainda não findara o culto " .

" Só nesta ocasião cheguei a saber a razão de o auditório agastar-se da mensagem. Aquele lugar cognominava-se ' Sodoma ' e havia somente um homem piedoso lá a quem o povo tratava de ' Ló '. Era o ancião que me convidara para pregar " .

Depois de já velho, Finney escreveu acerca do que o Senhor fez em " Sodoma ". " Embora esse avivamento caísse tão repentinamente sobre eles era tão empolgante que as conversões eram profundas e a obra permanente e genuína. Nunca ouvi falar em qualquer repercussão desfavorável " .

Alguns pregadores confiam na instrução e ignoram a obra do Espírito Santo. Outros, com razão, rejeitam tal ministério infrutífero e sem graça; oram a Deus para o Espírito Santo tomar conta e alegram-se no grande progresso da obra de Deus. Mas, ainda outros, como Finney, didicam-se a buscar o poder do Espírito Santo, sem desprezar a arma de instrução, e vêem resultados incrivelmente mais vastos .

Durante os anos de 1851 a 1866, Finney foi diretor do colégio de Oberlin e ensinou a um total de 20 mil estudantes. Dava mais ênfase ao coração puro e ao batismo com o Espírito Santo do que à preparação do intelecto; de Oberlin saiu uma corrente contínua de alunos cheios do Espírito Santo. Assim, depois dos anos de uma campanha intensiva de evangelismo e no meio dos seus esforços no colégio, " em 1857, Finny via cerca de 50 mil, todas as semanas, converterem-se a Deus ". ( By My Spirit, Jônathan Goforth, p. 183 ). Os diários de New York, às vezes quase não publicavam outras notícias, senão do avivamento.

Suas lições aos crentes sobre avivamento foram publicadas, primeiro em um jornal e depois em um livro de 445 páginas e que se intitulava " Discurso Sobre Avivamentos " . As primeiras duas edições, de 12 mil exemplares, foram vendidas logo ao saírem do prelo. Outras edições foram impressas em vários idiomas. Uma só editora em Londres publicou 80 mil. Entre suas outras obras de circulação mundial, contam-se as seguintes: sua " Autobiografia ", " Discursos aos Crentes " e " Teologia Sistemática " .

Os convertidos nos cultos de Finney eram pela graça constrangidos a andar de casa em casa para ganhar almas. Ele mesmo se esforçava para preparar o maior número de obreiros em Oberlin College. Mas o desejo que ardia sempre em tudo era o de transmitir a todos o espírito de oração. Pregadores como Abel Cary e Father Nash viajavam com ele e, enquanto ele pegava, eles continuavam prostrados em oração. Vejamos isso nas palavras de Finney :

"Se eu não tivesse o espírito de oração, não alcançaria coisa alguma. Se por um dia, ou por uma hora eu perdesse o espírito de graça e de súplica, não poderia pregar com poder e fruto, e nem ganhar almas pessoalmente ".

Para que alguém não julgue que a obra era superficial, citamos outro escritor: " Descobriu-se, por pesquisa empolgante, que mais de 85 pessoas de cada 100 que se convertiam sob a pregação de Finney, permaneciam fiéis a Deus; enquanto 75 pessoas de cada cem, das que professaram conversão nos cultos de algum dos maiores pregadores, se desviavam. Parece que Finney tinha o poder de impressionar a consciência dos homens, sobre a necessidade de um viver santo, de tal maneira que produzia fruto mais permanente " . ( Deeper Experiences of Famous Christiasn, p. 243 )

Finney continuou a inspirar os estuldantes de Oberlin College até a idade de 82 anos. Já no fim da vida, permanecia tão lúcido de mente como quando jovem e sua vida nunca foi tão rica no fruto do Espírito e na beleza da sua santidade do que nesse últimos anos. No domingo, 16 de agosto de 1875, pregou seu último sermão. Mas de noite não assistiu ao culto. Ao ouvir os crentes cantarem " Jesus lover of my soul, let me to Thy bosom fly ", saiu eté o portão na frente da casa, e com estes que tanto amava, foi a última vez que cantou na terra. Acordou-se à meia-noite, sofrendo dores lancinantes no coração. Sofrera assim muitas vezes durante sua vida. Semeara as sementes de avivamento e as regara com lágrimas. Todas as vezes que recebeu o fogo da mão de Deus, foi com sofrimento. Finalmente, antes de amanhecer o dia, dormiu na terra para acordar na Glória, nos céus. Faltavam-lhe apenas treze dias para completar 83 anos de vida aqui na terra. Mas aprouve a Deus levá-lo antes.

www.teoin.jex.com.br/biografias / www.josuegoncalves.com.br

John Knox - (1514 - 1572)

2011-02-06T15:32:00.004-03:00

Nascido em 1514 em Haddington, próximo a Edimburgo, na Escócia. Quando jovem recebeu educação em st. Andrews nos moldes da igreja escocesa; depois fez estudos universitários em Glasgow. Em 1536 foi ordenado padre. No final de 1545 professou publicamente sua fé protestante.

Nesta época confrontos entre católicos e protestantes levaram o governo a pedir apoio da França. Em 1547 Knox foi capturado pelos franceses e condenado á prisão. Uma vez liberado, foi para a Inglaterra, onde se tornou capelão do Rei Eduardo VI.

Mas com a ascensão de Maria Tudor foi obrigado a se refugiar na Suíça. Lá conheceu Calvino, se tornaram amigos, até que questões teológicas fizeram com que partisse para Genebra com os da ala radical do calvinismo. Em 1555, Knox voltou para a Escócia, onde pregou com determinação um calvinismo bem rigoroso. Foi considerado como um profeta do Antigo Testamento.

Lendo as Escrituras, convenceu-se de que a ascensão de uma mulher ao poder ia contra a ordem divina. Em 1558, num panfleto, protestou contra o “monstruoso governo das mulheres”. Certamente visava Maria Tudor e a escocesa Maria Stuart, e Elisabeth da Inglaterra. Isso não impediu que inúmeras passagens ácidas provocassem a cólera de uma mulher no poder. Elisabeth não o perdoou jamais.

O reformador escocês escreveu um tratado teológico sobre a predestinação, uma liturgia, uma História da Reforma na Escócia e uma obra na qual desenvolveu a idéia de que as autoridades subalternas tinham o direito e o dever de resistir a um tirano que procurasse impor a idolatria a seus súditos. Participou ainda da elaboração da confissão de fé e do primeiro livro de Disciplina da Igreja escocesa.

John Knox morreu em 1572 na Escócia

Fonte: http://pt.shvoong.com/books/biography/1940507-john-knox-reformador-escocês/

Juventude

Seu pai William Knox, de boa família, sem ser especialmente distinta, tinha combatido na Batalha de Flodden e era natural do condado de Haddington. A mãe chamava-se Sinclair.

Recebeu influências de um espírito liberal, no que toca à educação, que animaram a igreja escocêsa mesmo antes da Reforma Religiosa Protestante. Apesar de alguns estudiosos fazerem referência a ele como semi-analfalbeto, Knox prosseguiu os seus estudos na Universidade de Glasgow, onde o nome "John Knox" figura entre os matriculados em 1522 ou em St. Andrews, onde se afirma que tenha sido aluno do celebrado John Major, nativo como Knox da região escocesa de East Lothian, e um dos maiores académicos dos seu tempo. Major esteve em Glasgow em 1522 e em St. Andrews em 1531. Quanto tempo permaneceu na universidade é incerto. Nunca teve aspirações a ser um académico celebrado como seus contemporâneos George Buchanan e Alesius.

Não há sequer provas de que se tenha graduado. Parece ser um facto que dominava o latim e cultivava o estudo, o que está bem atestado com a seu conhecimento dos textos de São Agostinho e de São Jerónimo. Aprendeu grego e hebreu num período posterior, como indicado na sua escrita. Foi ordenado padre antes de 1540, quando seu estatuto de padre foi mencionado pela primeira vez. Até 1543 Knox ainda se mantinha sob o comando de Roma. Até esta altura, no entanto, ele parece ter dado aulas privadas em vez de ter obrigações paroquiais. Na altura em que ele assinou oficialmente como padre, ele já teria estado empregue (um cargo que ocupou por vários anos) como tutor da família de Hugh Douglas em Longniddry, em East Lothian, educando também o filho de um nobre da vizinhança, John Cockburn, de Ormiston. Ambos os nobres tinham, tal como como Knox, já neste tempo uma inclinação positiva em relação às novas doutrinas da igreja. Um documento assinado a 27 de Março desse ano, guardado no castelo de Tyninghame, prova-o.

Conversão ao Protestantismo

Knox professou pela primeira vez a fé protestante em finais de 1545. Antes disso já tinha mostrado sinais de simpatia por essas ideias, sem o ter declarado explicitamente. De acordo com Thomas Guillaume Calderwood, nativo de East Lothian, a Ordem de Blackfriars em 1543, foi a primeira a "dar ao Sr. Knox um cheirinho da verdade". A sua mudança de opinião original tem sido atribuída ao seu estudo de Agostinho e Jerónimo, na sua juventude, como referido.

Na verdade, dos primeiros 30 anos de sua vida pouco se sabe. Muito influenciado por George Wishart, começou a ser seu seguidor em 1546, ano em que Wishart foi queimado como herege. Este erudito foi provavelmente o instrumento imediato da sua conversão pois havia retornado, após um período de expulsão, em 1544, e morreu no cadafalso, vítima última e ilustre do cardeal Beaton. Entre outros lugares onde pregou as doutrinas reformadoras protestantistas, Wishart havia estado em East Lothian em Dezembro de 1545, e aí Knox deve tê-lo conhecido. Pode-se dizer que o entusiasmo quase juvenil de Knox pela doutrina o teria comovido. Knox seguiu-o incansavelmente como guarda-costas, e carregaria uma espada, disposto a usar para defender Wishart dos emissários do cardeal que atentassem contra sua vida. Na noite em que prederam Wishart, Knox foi impedido de partilhar com ele a captividade, e assim, muito provavelmente, o mesmo destino.

A seguinte frase de Wishart a seus amigos é bem conhecida: "Não, regressem para as vossas crianças. Um é suficiente para o sacrifício" ou seja ("Nay, return to your bairns [pupils]. One is sufficient for a sacrifice.")

No ministério de St. Andrews

O perseguidor de Wishart, o cardeal Beaton, foi assassinado naquele mesmo ano e Knox se uniu aos assassinos no castelo de Santo André, mas foi capturado por franceses e forçado a servir em suas naves de galés. Depois de solto, em 1549, viajou para a Inglaterra protestante. Knox foi chamado pela primeira vez ao ministériode St. Andrews, que durante toda a sua vida estaria ligado intimamente à sua carreira. Parece não ter havido qualquer ordenação regular. Obviamente, já tinha sidoordenado padre da Igreja de Roma.

No continente europeu 1554-1559

Ofereceram-lhe o bispado de Rochester mas declinou, sabendo que o reinado de Eduardo VI seria curto, e haveria uma volta inevitável ao catolicismo com Maria, sua irmã e herdeira. Escapou portanto quando ela subiu ao trono como Maria I Tudor. Outros bispos não tiveram a mesma sorte. Depois de viajar para Dieppe e Frankfurt, mudou-se para Genebra. Ali começou sua admiração pela disciplina e pela teologia de João Calvino. Em 1554, em Genebra, aceitou, em acordo com João Calvino, uma posição na Igreja Inglesa de Frankfurt.

Na Escócia

Numa curta viagem à Escócia, em 1555-1556 ajudou a preparar o novo movimento que culminaria na rebelião contra a França e contra Roma. Assim que Elizabeth subiu ao trono inglês, pediu licença para voltar, o que não foi concedido, pois tinha perorado contra todas as mulheres no Governo em seu libelo« First Blast of the Trumpet against the Monstrous Regiment of Women»!

Em 1559 estava de volta, e depois de um sermão que resultou na pilhagem de casas religiosas, atribuiu as desordens à multidão de canalhas, não aos «irmãos». Durante esse ano, entusiasmado, apoiou os «Lords of the Congregation» em sua rebelião contra a Regente Maria de Guise. De agosto de 1559 até morrer, foi o ministro da Alta Igreja de Edimburgo ou Santo Egídio (St. Giles, High Kirk of Edinburgh) tendo importante papel em 1560 na introdução do protestantismo pelo Parlamento reformista. Os manifestos de 1560 têm maior contribuição de Knox do que qualquer outro indivíduo e a Confissão foi muito importante para a nova Igreja em sues declarações sobre a fé. O culto mudou para sempre pela Liturgia de Knox, ou Livro da Ordem Comum (the Book of Common Order) que ordenava serviços religiosos na língua local e colocar a Palavra como ponto central de tudo. Instruções para a comunidade protestante foram dadas no seu Livro de Disciplina (Book of Discipline) que incluía tópicos sobre educação geral, providências para ajudar os pobres, idosos e doentes e mais cooperação entre Igreja e Estado.

1561

Quando a Rainha Maria Stuart retornou à Escócia, teve numerosas entrevistas com ela (apenas registradas por ele) que foram tempestuosas. Knox concordou com o assassinato de Riccio mas quando os assassinos não conseguiram tomar o poder, deixou Edimburgo para Ayrshire e foi passar alguns meses na Inglaterra. Depois que a Rainha foi derrubada, voltou, popular com os regentes do jovem rei Jaime VI, mas os partidários de Maria o obrigaram a retornar a Santo André por algum tempo.

Em sua «History of the Reformation» Knox fornece, historicamente, o sabor de tais tempos, e seus dados biográficos. Era menos sombrio do que é pintado e mais anglófilo, pois sua primeira esposa foi inglesa e seus dois filhos foram enviados à Inglaterra ser ali educados. Exagera sua importância nos acontecimentos da Reforma, pois outras narrações contemporâneas não lhe atribuem grande papel, mas sua «História» é mencionada entre as obras mais importantes sobre a história da Igreja na Escócia

http://pt.wikipedia.org/wiki/John_Knox

Ruth Bell Graham

2011-02-06T15:10:00.004-03:00

Ruth Bell Graham, esposa do evangelista Billy Graham, nasceu em Qingjiang, Kiangsu, China, em 10 de junho de 1920, como Ruth MacCue Bell. Seus pais, Dr. L.Nelson Bell e Senhora, eram missionários médicos junto ao Hospital Presbiteriano, 500km ao Norte de Shangai. Foi como uma adolescente lá num pequeno aposento do hospital que Ruth sentiu o grande chamado para deixar tudo pela causa do Evangelho do Senhor Jesus Cristo.

Sua infância foi gasta nos campos de missões da China ao lado dos pais e dos irmãos - Rosa, Virginia e Clayton; rodeados de doença, do desespero, da desordem e do caos das guerras civis chinesas. O sofrimento que ela observou apenas fortaleceu em si a convicção da necessidade de um Salvador para a humanidade. Em seus primeiros anos como adulta, ela sonhava em servir como uma missionária solteira em um canto distante do mundo — a nação montanhosa do Tibete.

Aos 13 anos de idade, Ruth foi enviada para estudar em um internato em Pyonyang, hoje Coréia do Norte. Ali, ela estudou durante três anos. Foi debaixo de uma terrível saudade do lar e da família que Ruth aprendeu a superar a solidão de ficar distante dos entes queridos, cuidando das necessidades dos outros, uma habilidade que bem lhe serviria no futuro.

Ruth concluiu o colegial em Montreat, Carolina do Norte, Estados Unidos da América enquanto seus pais estavam de licença do campo missionário. No outono de 1937, ela se matriculou na Faculdade de Wheaton, fora de Chicago, Estado de Illinois onde três anos mais tarde foi apresentada ao “pregador” apelido que os estudantes deram a Billy Graham um forte rapaz de Charlotte, Estado da Carolina do Norte.

Rute MacCue Bell

O casal começou a namorar. Ao mesmo tempo, uma luta travava-se no coração de Ruth entre a sua chamada missionária e o amor florescente pelo jovem evangelista. Ao final de Abril de 1941, depois de lutar muito em oração, Ruth percebeu que a missão de sua vida seria atada à paixão de Billy pelo evangelismo. Pouco tempo depois da sua graduação em Wheaton, os dois casaram-se em Montreat no dia 13 de Agosto de 1943.

Durante um breve período, Ruth serviu como esposa de pastor em Western Springs, Illinois, antes que Billy fosse transferido para servir como evangelista da Juventude para Cristo e Presidente das Escolas do Noroeste em Minneapolis, Estado de Minnesota; mais tarde seria evangelista e Presidente da Associação Evangelística Billy Graham.

Com o aumento do tempo que passava sozinha, devido as freqüentes viagens de pregação e com seu primeiro bebê a caminho, Ruth convenceu Billy a se mudar com a família para perto dos pais, emMontreat. O ministério de Ruth floresceu nas montanhas do Oeste da Carolina Norte, onde ela estabeleceu o domicílio da sua família e criou os cinco filhos do casal: Virginia (Gigi), Anne, Ruth, Franklin e Nelson Edman (Ned). Ruth firmou seu papel como a mulher forte por trás do “Pastor da América” sendo o confidente mais íntimo de Billy, o conselheiro mais confiável e o amigo mais querido. Ela gostava de mover-se nos bastidores, longe dos holofotes, e ajudava-o a pesquisar e esboçar sermões e os livros

Uma poetiza talentosa e escritora, Ruth escreveu e co-escreveu 14 livros, incluindo “Sitting by My Laughing Fire, Legacy of a Pack Rat, Prodigals and Those Who Love Them, and One Wintry Night”.

Reportagem do Washington PostWashington Post

Ruth, Billy e três dos cinco filhos

Tradução: joão cruzué

Montreat, Carolina do Norte - Em uma visita recente a Ruth e Billy Graham em seu lar nas montanhas, no Oeste da Carolina Norte, seu pastor local evocou o evangelista mais afamado do mundo que se atrapalhara ao ler um versículo do Salmo 23 - um dos favoritos de sua esposa. Assim como fizera muitas vezes antes, Ruth Graham corrigiu rapidamente seu esposo.

Isso foi apenas outra pequena lembrança do papel que Ruth Graham cumpriu como confidente mais íntimo de seu marido, disse o reverendo Richard White.

A primeira dama do protestantismo evangélico, indubitavelmente foi parceira do ministério que Billy Graham apregoou tanto para presidentes quanto camponeses durante uma espetacular carreira globalque o colocou no púlpito ante a mais de 210 milhões de pessoas.

"Ela tinha a capacidade de mover-se entre presidentes e líderes, entretanto também sabia desviar o olhar a sua volta para ir limpar o forno de uma viúva," White disse.

Filha de missionários Presbiterianos que se entregaram a obra de missões no Tibete onde ela passou os 17 primeiros anos de sua vida. Ela conheceu Billy Graham na Faculdade de Wheaton, e casaram-se em 1943. Ruth McCue Bell Graham morreu em sua casa na quinta-feira , 14/06/07, rodeada pelo esposo e de todos seus cinco filhos. Ela tinha 87 anos.

"Sempre que me pediam para indicar quem era o cristão mais perfeito que já conhecera, eu sempre respondia, 'Minha esposa, Ruth' Billy Graham disse isso em uma nota distribuída na sexta-feira. "Ela foi um gigante espiritual, cujo conhecimento sem paralelo da Bíblia e compromisso à oração foram um desafio e inspiração para todos que a conheceram. "

"Nos seus últimos dias ela falou repetidamente do céu, e embora eu sinta sua falta mais do que possivelmente eu possa dizer, me regozijo, pois, um dia desses logo estaremos de novo reunidos na presença do Senhor o qual ela amou e serviu tão fielmente."

O ex-presidente, George Bush, pai, lembrou-se dela, na sexta-feira, como "Uma maravilhosa, gentile sábia mulher que iluminou todas as nossas vidas."

Nancy Reagan descreveu-a como "uma amiga sua e de seu do finado marido, o presidente Ronald Reagan. Uma mulher extraordinariamente caridosa que se dedicou a sua família. Admirei o fato de que ela também encontrava tempo para se preocupar com outras crianças e aos menos afortunados através de seu trabalho como um autora, poeta e filantropa. "Nancy também disse. "Sei que o coração de Billy deve estar partido com esta perda."

Ruth Graham estava acamada há meses com osteoartrite degenerativa das costas e pescoço _ o resultado de uma queda séria de uma árvore em 1974 quando fixava uma gangorra para os netos. Tinha passado por um tratamento de pneumonia há duas semanas. A seu pedido, em consulta com a família, ela deixou de receber alimentação por uma sonda durante seus últimos dias , disse o porta-voz da família, Larry Ross.
Os cinco filhos do casal vão falar em um culto público comemorativo planejado para às 14:00h, do sábado, hoje - 16/06/07, no Centro de Conferência Montreat, mas Billy Graham não falará. Um cultoreservado aos familiares acontecerá no dia seguinte - amanhã domingo 17/06/07, em Charlotte.

Ruth Graham cresceu na China, onde seu pai, L. Nelson Bell, dirigia o Hospital Presbiteriano em Qingjiang;. Ela chegou a estudar três anos do colégio em uma escola na região, onde hoje é a Coréia do Norte.

"Rute Bell Graham - The soul mate of the preacher"

Billy Graham's Wife, Ruth, Dies at 87

By MIKE BAKER

The Associated Press

Friday, June 15, 2007; 11:39 AM

Washington Post

http://escolabiblica.blogspot.com/2007/08/ruth-bell-graham.html

Rosa Parks

2011-02-06T15:08:00.002-03:00

A maioria dos historiadores datam o início do movimento moderno dos direitos civis nos Estados Unidos de 1º de dezembro de 1955. Este foi o dia que uma costureira desconhecida de Montgomery, Alabama, recusou-se a levantar para ceder o assento de um ônibus para um passageiro branco. Esta brava mulher, Rosa Parks, foi presa e multada por violar um decreto da cidade, mas seu ato solitário de desafio foi o início de um movimento que acabou com a segregação legal na América, e fez dela uma inspiração para as pessoas amantes da liberdade de muitos lugares no mundo.

Rosa Parks nasceu “Rosa Louise McCauley" in Tuskegee – Alabama, filha do carpinteiro, James McCauley e da professora, Leona McCauley. Aos dois anos, ela foi morar no sítio dos avós, em Pine Level, com sua mãe e Sylvester, seu irmão caçula. Aos 11 anos, ela se matriculou na Escola Industrial de Montgomery para garotas, uma escola particular fundada por mulheres nortistas, de tendência liberal. A filosofia da escola de auto-valorização era consistente com a opinião de Leona McCauley em levar vantagem das oportunidades, não importando quão poucas fossem.

As oportunidades eram poucas de fato. “Atrás delas” . Em uma entrevista, Rosa Parks disse: Nós não temos quaisquer direitos civis. Era apenas uma questão de sobrevivência, de existência de um dia para o outro. Eu me lembro, quando ia dormir, de uma garotinha ouvindo a “Ku Klux Klan” rondando à noite, e ouvindo um linchamento, e com medo de que a casa viesse abaixo pelo fogo.

Na mesma entrevista, ela citou sua longa convivência com o medo como a razão de sua intrepidez em decidir apelar para suas convicções, durante o boicote aos ônibus.“ Eu não tinha qualquer espécie de medo e foi um alívio saber que eu não estava só.

Depois de ter trabalhado na Faculdade Estadual de Professores do Alabama, a jovem Rosa e seu esposo Raymond Parks estabeleceram-se em Montgomery. O casal se juntou à agencia local da NAACP e trabalhou sigilosamente por muitos anos para melhorar a sorte de afro-americanos da segregação racial do Sul.

“Eu trabalhei em numerosos casos com a NAACP, recorda a sra. Parks, mas não queríamos publicidade. Houve casos de chicoteamento, trabalhos forçados, assassinatos e estupros. Não parecia que tínhamos muito sucesso. Era mais uma questão de tentar desafiar as autoridades para mostrar que não desejávamos mais continuar sendo cidadãos de segunda classe.

O incidente do ônibus conduziu à formação da Associação para o Progresso de Montgomery, liderada pelo pastor da Igreja Batista da Avenida Dexter, Dr. Martin Luther King Jr. A associação conclamou um boicote contra a empresa de ônibus da cidade. O boicote durou 382 dias e chamou a atenção mundial para a causa de Rosa Parks e do pastor King . A decisão da Suprema Corte americana derrubou o decreto municipal de Montgomery, sob o qual A Sra. Parks fora multada e declarou ilegal a segregação racial nos transportes públicos.

Em 1957, a sra. Parks e seu marido se mudaram para Detroit no Estado de Michigan onde ela serviu no staff do deputado John Conyers. A Convenção Sulista de Lideranças Cristãs estabeleceu o prêmio Anual Rosa Parks de Liberdade em sua honra .

Após a morte de seu marido, em 1977, Rosa fundou o Instituto de Auto-Desenvolvimento Rosa e Raymond Parks. Este Instituto patrocina um programa de verão anual para adolescentes chamado “ Veredas da Liberdade”. Os jovens fazem um tour pelo país, em ônibus, sob supervisão de adultos, aprendendo a história do país e dos movimentos dos direitos civis.

O Presidente Clinton presenteou Rosa Parks com a Medalha Presidencial da Liberdade em 1996. Em 1999, Ela Recebeu uma Medalha de Ouro do Congresso Americano.

Quando perguntada se ela era feliz com a vida de aposentada, Rosa Parks respondeu: Eu fiz o melhor que poderia fazer para encarar a vida com otimismo e esperança e para olhar para frente por dias melhores, mas eu não penso que há tal coisa, como a felicidade completa. Dói em mim que ainda há atividades da Klan e racismo. Eu acho que quando você diz que você é feliz, que você tem tudo que precisa, e tudo que você quer, e não há nada mais para desejar. Eu digo que ainda não alcancei esse estágio.

A Senhora Rosa Parks passou seus últimos dias vivendo tranqüilamente em Detroit, onde morreu em 2005, com a idade de 92 anos.
--------------------------------------------------------
Tradução de João Cruzué
Página: http://www.achievement.org/autodoc/page/par0bio-1

http://escolabiblica.blogspot.com/2005/10/rosa-parks.html

Viktor Emil Frankl

2011-01-29T18:42:00.001-03:00

Viktor Emil Frankl (1905-1997), psiquiatra e psicólogo austríaco, criou um método de tratamento psicológico que denominou logoterapia, uma das dissidências da psicanálise freudiana surgidas em Viena e uma das muitas teorias sobre motivação básica do comportamento humano.

Seu pai fez carreira como funcionário público, chegando a uma posição de diretor no Ministério de Assuntos Sociais em Viena.

Ainda adolescente, sentiu um vivo interesse pela psicanálise. Em 1921 escreveu um primeiro trabalho: Über den Sinn des Lebens ("Sobre o significado da vida"). Então ele é parte da "Sozialistischen Arbeiterjugend" (Juventude trabalhadora socialista) em Viena.

Escreveu, como trabalho final na conclusão dos estudos secundários, em 1923, Zur Psychologie des philosophischen Denkens (eine psychoanalytisch orientierte Pathographie über Arthur Schopenhauer) ("Sobre a psicologia do pensamento filosófico (uma patografia de orientação psicanalítica sobre Arthur Schopenhauer)"). Iniciou então suas primeiras publicações na seção juvenil de um diário local, e também sua correspondência com seu ilustre compatriota Sigmund Freud. Este acolheu com interesse seu ensaio Zur mimischen Bejahung und Verneinung ("Sobre os movimentos da mímica de afirmação e negação") o qual, com o assentimento de Frankl, foi por ele encaminhado para publicação noInternationalen Zeitschrift für Psychoanalyse ("Jornal Internacional de Psicanálise") em 1924. A esse tempo estudante de medicina, Frankl foi porta-voz da "Associação dos estudantes secundários socialistas austríacos".

Apesar de viverem na mesma cidade, Frankl somente em 1925 encontrou-se pessoalmente com Freud. No entanto, preferiu seguir a corrente psicanalítica dissidente fundada por Alfred Adler. É no jornal da corrente adleriana, o Internationalen Zeitschrift für Individualpsychologie ("Jornal internacional de psicologia individual") que ele publica naquele ano Psychotherapie und Weltanschauung ("Psicoterapia e visão do mundo"), explorando a questão filosófica dos significados e dos valores. Ele se entusiasmou pelo livro do filósofo Max Scheler Der Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethik ("Formalismo em Ética e Ética informal dos valores"), sobre teoria dos valores. No ano seguinte empregou pela primeira vez a expressão "Logoterapia", nas conferências que pronunciou em congressos em Duesseldorf, Frankfurt, e Berlim. Então, o rumo que tomou dentro do movimento psicanalítico determinou sua expulsão do círculo adleriano.

Interessando-se mais pela medicina psicossomática, Frankl teve o apoio financeiro do professor de Anatomia e membro do conselho de Viena, Julius Tandler, para a fundação, em 1928 e 1929, de postos assistenciais de ajuda e aconselhamento para a juventude, um projeto ligado a sua atividade socialista. Neste projeto, organizou um programa de aconselhamento tão bem sucedido que aquele ano, pela primeira vez, não ocorreu suicídio de estudantes em Viena. Esse projeto o fez internacionalmente conhecido.

Logo que conclui o curso de medicina, em 1930, passou a trabalhar como assistente na clínica psiquiátrica da universidade, e em seguida no hospital neurológico Maria Theresien Schloessl.

Frankl trabalhou no hospital psiquiátrico Am Steinhof, e então, em seu trabalho no tratamento de mulheres que haviam tentado o suicídio, possivelmente teve, pela primeira vez, sua atenção voltada para a questão do sentido de viver e da vida sem significado.

De 1933 - 1937 Frankl é chefe do pavilhão de mulheres com tendência de suicídio, no Hospital Psiquiátrico de Viena, com atendimento de cerca de 3.000 pacientes por ano.

Em 1938 a Áustria foi invadida pelos nazistas. Os judeus de Viena são obrigados a portar um distintivo para serem facilmente identificados.

No seu trabalho Philosophie und Psychotherapie. Zur Grundlegung einer Existenzanalyse ("Filosofia e Psicoterapia: sobre a fundação de uma análise existencial"), de 1939, ele cunha a expressão "Análise existencial".

De 1940 a 1942, Frankl foi encarregado do departamento de neurologia do hospital judeu Rothschild, em Viena. Vê-se obrigado a fazer dignósticos benígnos, a fim de salvar os pacientes judeus de serem liquidados pelos nazistas. Publica artigos em jornais suiços e começa a escrever o livro Aerztliche Seelsorge ("O médico e a alma").

Frankl pertencia à corrente judaica socialista marxista, justamente a classe de judeus mais odiada por Hitler. Porém, apesar do perigo iminente de ser preso, e de ter um visto para imigrar para os Estados Unidos, decidiu ficar na companhia de seus pais. Casou em 1942, e no mesmo ano foi enviado com a família para um campo de concentração, onde seus pais e a sua mulher morreram. Sua irmã Stella havia emigrado em tempo para a Austrália.

Passou por quatro campos de concentração entre 1942 e 1945, inclusive os de pior fama como o de Therezin (1942-1944) e o de Auschwitz (1944). Quando chegou em Auschwitz, - onde morreriam sua mãe e seu irmão -, teve os manuscritos de seu livro destruídos. Mais tarde foi transferido para Kaufering und Tuerkheim (extensão dos campos de Dachau).

Durante os anos de cativeiro Frankl teve a sustentá-lo seu grande interesse pelo comportamento humano e concluiu depois que esse interesse o havia salvo e que aqueles companheiros de prisão que tinham uma esperança e davam um significado a suas vidas predominavam entre os sobreviventes da selvageria e da fome a que todos haviam sido submetidos. Sobreviveu não apenas aos maus tratos e a fome, mas ainda a um ataque de febre tifóide, no último campo em que esteve internado.

Após sua libertação, Frankl retornou a suas atividades, e foi nomeado, em 1946, Diretor do Hospital Policlínico Neurológico de Viena, posição que manteve por 25 anos. Recompôs o seu livro Aerztliche Seelsorge, e com esta obra, ganhou a habilitação para lecionar na Escola de Medicina da Universidade de Viena. Escreveu então um livro sobre sua teoria do sentido de vida Ein Psycholog erlebt das Konzentrationslager ("Um psicólogo no campo de concentração") que ele, buscando em sua memória e utilizando as poucas notas que havia salvo, ditou para um grupo de assistentes em apenas nove dias. Mais difundido na versão inglesa, Man's Search for Meaning ("A busca de significado do homem"), o livro foi traduzido em inúmeras línguas e vendeu mais de 9 milhões de exemplares, até o ano da sua morte. No mesmo ano publicou também ... trotzdem Ja zum Leben sagen. Drei Vorträge ( ...apesar de tudo dizer sim à vida. Três lições).

Em 1947 Frankl casou segunda vez com Eleonore Schwindt, e nesse ano publicouPsychotherapie in der praxis ("A prática da psicoterapia"), Zeit und verantwortung" e "Die existenzanalyse und die probleme der zeit. No ano seguinte obteve seu doutorado com a tese Der unbewußte Gott ("O Deus inconsciente"), tornando-se Privatdozent (professor associado) de neurologia e psiquiatria na Universidade de Viena. Suas aulas foram publicadas sob o título Der unbedingte Mensch ("O homem incondicional"). Com base em outra série de conferencias ele escreve em 1950 Homo patiens. Versuch einer Pathodizee,cujo tema central é como confortar pessoas que sofrem. No semanário universitário de Salzburger expôs suas "10 Teses sobre a pessoa humana".

Em 1951, no seu livro Logos und Existenz ("O logos e a existência") Frankl completa os fundamentos antropológicos da Logoterapia.

O pensamento de Frankl era que a motivação básica do comportamento do indivíduo é uma busca pelo sentido para sua vida e que a finalidade da terapia psicológica deve ser ajuda-lo a encontrar esse significado particular. Escreveu mais de 32 livros sobre análise existencial e logoterapia, traduzidos, como o primeiro em inúmeras línguas.

A liberdade do homem escolher seu próprio destino e o caminho a seguir, em qualquer circunstância deve ser respeitada. De acordo com a logoterapia (Logos definido como "significado"), o desejo de encontrar um significado para sua vida é a motivação fundamental no ser humano, uma fundamentação diferente do princípio do prazer proposto por Freud na psicanálise. Para Frankl, a principal preocupação do homem é estabelecer e perseguir um objetivo, e é esta busca que é capaz de dar sentido à sua vida, fazendo para ele valer a pena viver, e não a satisfação de seus instintos e o alívio de tensões como sustenta a psicanálise ortodoxa. Não se trata, portanto, de um sentido para a vida em termos gerais, mas um sentido pessoal para a vida de cada indivíduo, que este escolhe, mas também pode criar.

Frankl teorizou que o indivíduo pode encontrar um sentido para sua vida por três vias: (1) criando um trabalho ou realizando um feito notável, ou ao sentir-se responsável por terminar um trabalho que depende fundamentalmente de seus conhecimentos ou de sua ação, (2) experimentando um valor, algo novo, ou estabelecendo um novo relacionamento pessoal. Este é também o caso de uma pessoa que está consciente da responsabilidade que tem em relação a alguém que a ama e espera por ela"; e (3) pelo sofrimento, adotando uma atitude em relação a um sofrimento inevitável, se tem consciência de que a vida ainda espera muito de sua contribuição para com os demais. Nestes três casos, a resposta do indivíduo então deixa de ser a perda de tempo em conversas e meditação, e se torna a ação correta e a conduta moral objetiva.

Em 1954 Frankl atendeu convites de universidades em Londres, Holanda e Argentina. Também lecionou como professor convidado ou pronunciou conferências em inúmeras universidades americanas.

Em 1955 passou de assistente a professor na Universidade de Viena.

Os aspectos teóricos e práticos da neurose do ponto de vista da logoterapia é tratado no seu Theorie und Therapie der Neurosen de 1956. Em 1959 uma exposição ainda mais sistemática da Logoterapia e análise existencial aparece no capítulo Grundriß der Existenzanalyse und Logotherapie ("Fundamentos da análise existencial e logoterapia") noHandbuch der Neurosenlehre und Psychotherapie ("Manual sobre neurose e psicoterapia") editado por Frankl e dois associados.

A partir de 1961, assumiu cadeiras como professor convidado sucessivamente nas universidades Harvard, Stanford, Dallas (1966), San Diego (1970) e Pittsburgh (1972). Recebeu mais de uma vintena de doutorados honorários em diversos países do mundo.

Reunindo suas conferências publicou em 1966 The Will to Meaning ("A vontade de significado"), que ele considerou seu livro mais completo em inglês.

Sua autobiografia Was nicht in meinen Büchern steht ("O que não está em meus livros") aparece em 1995 com sua tradução em ingles Viktor Frankl - Recollections publicada em 1997. Seu último livro foi publicado também em 1997, Man's Search for Ultimate Meaning("A busca do homem pelo significado último").

Faleceu de parada cardíaca em setembro de 1997, em Vienna, aos 92 anos. Pouco antes de falecer publicou Man's Search for Ultimate Meaning and Recollections: An Autobiography

Rubem Queiroz Cobra

William Tyndale (1483-1536)

2010-09-11T21:28:00.001-03:00

O pai da Bíblia Inglesa

William Tyndale nasceu aproximadamente em 1483, na vila de North Nibley. Ordenado ao sacerdócio em 1502, ele se distinguiu em Oxford recebendo o seu diploma de Bacharel em Artes, em 1515. Mais tarde ele se transferiu para Cambridge, onde se tornou familiarizado com Erasmo e o seu Novo Testamento Grego. Enquanto atravessava esse tempo de reflexão, Tyndale experimentou uma iluminação espiritual semelhante à de Lutero.

Quanto mais ele estudava esse tesouro recém descoberto, mais acentuada se tornava a sua preocupação no sentido de que os seus companheiros ingleses dele compartilhassem. Foi durante esse período de formação que aconteceu a clássica discussão de Tyndale com um papista fanático. Antagonizado pela sua incapacidade de refutar a racionalização Bíblica de Tyndale, o exasperado sacerdote gritou: "seria melhor que ficássemos sem as leis de Deus do que sem as leis do papa", ao que Tyndale retorquiu indignado:

Desafio o papa e todas as suas leis; e se Deus me poupar a vida por muitos anos, levarei um garoto que conduz o arado a conhecer mais a Escritura do que vós.

Com essas audaciosas palavras representando a motivação de toda a sua vida, Tyndale decidiu resgatar os seus iletrados patrícios da desesperança e infelicidade do Romanismo, declarando:

Essa causa apenas me conduziu a traduzir o Novo Testamento. Porque eu havia percebido, por experiência, como seria impossível levar o povo leigo à verdade, a não ser que as Escrituras fossem claramente colocadas diante dos seus olhos na língua mãe.

O pedido de Tyndale para se alojar com o renomado Cuthbert Tonstal, Bispo de Londres, recebeu uma fria negativa. Do mesmo modo como o estalajadeiro de Belém negou abrigo à "Palavra Viva" o prelado indiferente fez o mesmo ouvido surdo à "Palavra Escrita", nenhum deles reconhecendo o tempo de sua visitação.

O Senhor compensou essa humilhação, enviando Tyndale até um comerciante simpático, o qual não apenas abriu sua residência em Londres, para o Reformador, como ainda lhe deu dez libras de presente, pedindo-lhe que orasse por "seu pai, sua mãe, suas alma e todas as almas cristãs". Contudo seis meses depois do início da tradução, Tyndale detectou uma crescente hostilidade dos oficiais lacaios contra o seu projeto. Grande parte dessa pressão foi atribuída às pazes de Henrique VIII com Roma, a respeito do controvertido pedido de anulação do seu casamento com a "estéril" rainha Catarina. Tyndale conclui com tristeza:

A partir daí, percebi que não apenas no palácio do bispo de Londres, mas em toda a Inglaterra, não havia lugar onde eu pudesse tentar uma tradução das Escrituras.

Em face dessas condições inaceitáveis, Tyndale transferiu-se para a Alemanha, em 1524, sem imaginar que jamais colocaria os pés novamente em solo inglês (Contudo, Foxe chamou Tyndale de "o Apóstolo da Inglaterra").

Tendo garantido alojamento em Hamburgo, o fugitivo fez uma peregrinação imediata até Wittenberg. O patrocínio negado a Tyndale por Tonstal foi mais do que compensado pelo audacioso Lutero, que iria declarar sem timidez: "Nasci para a guerra e a luta contra as facções e os demônios".

O Dr. J. R. Green captou o espírito contagiante de Lutero com a narrativa da visita deste a Tyndale:

Encontramo-lo em seu caminho para a cidadezinha que havia repentinamente se tornado a cidade sagrada da Reforma. Estudantes de todas as nações ali se reuniam com um entusiasmo que lembrava aquele dos cruzados. "Quando vinham para ver a cidade", conta-nos um contemporâneo, "retornavam graças a Deus com as mãos preparadas para de Wittenberg, como a partir de Jerusalém fosse a luz da verdade do evangelho espalhada até aos confins da terra". Foi por insistência de Lutero que Tyndale ali traduziu os evangelhos e as epístolas.

Tyndale receberia muita coragem para suas futuras experiências da parte do austero alemão, cuja visão pessoal sobre os perturbadores era essa: "você não pode enfrentar um rebelde com a razão. Sua melhor resposta é esmurrá-lo no rosto até que ele sangre pelo nariz".

Com o coração reanimado, Tyndale iniciou o seu esforço pioneiro de produzir a Bíblia Inglesa traduzida diretamente das línguas originais. Partiu dele uma excepcional concessão para uma tão grandiosa ventura. O professor Herman Buschais descreveu Tyndale para Spalatin como:

Um homem tão versado nas sete línguas: Hebraico, Grego, Latim, Italiano, Espanhol, Inglês e Francês, que qualquer uma que ele falasse poderia dar a impressão de ser a sua língua nativa.

Esta erudição foi confirmada no comparecimento de Tyndale diante dos editores de Colônia, Quental e Byrschmann, antes de completar um ano. Embora desconhecido a Tyndale, o arquinimigo de Lutero, o teólogo católico John Cochlaeus, Deão da Igreja da Bendita Virgem em Frankfurt, seguiu direto em suas pegadas. Quando viu os católicos na Alemanha preparados com Bíblias até às orelhas, Cochlaeus se queixou:

O Novo Testamento de Lutero se multiplicou e espalhou de tal maneira através dos editores que até mesmo alfaiates e sapateiros, sim, até mesmo as mulheres e as pessoas ignorantes, que aceitaram esse novo evangelho luterano e podiam ler um pouco de alemão, estudavam-no, com a maior avidez, como sendo a fonte de toda a verdade. Alguns o memorizaram, carregando-o no íntimo. Em poucos meses esse povo ficou tão letrado que não se envergonhava de debater sobre a fé e o evangelho, não apenas com os leigos católicos, mas até mesmo com os padres e monges e doutores em divindades.

Cochlaeus não podia permitir que esse pesadelo alcançasse a Inglaterra. Certo dia ele escutou por acaso alguns tipógrafos discutindo a respeito da obra de Tyndale. Embriagando-os com uma certa quantidade de vinho, ele ficou perplexo ao descobrir que o Novo Testamento Inglês já estava sendo impresso. Depois de ver apenas dez folhas completadas, Tyndale foi advertido da chegada de magistrados. Auxiliado pelo seu amanuense, William Roye, ele pôde transferir os preciosos documentos para Worms, deixando ao chão um padre frustrado.

Com a comparativa segurança da "retaguarda" oferecida por Lutero, as primeiras três mil cópias do Novo Testamento de Tyndale foram completadas em 1525 pelo editor de Worms - Schoeffer – e contrabandeadas para a Inglaterra, em barris, pilhas de roupa e sacos de farinha. Ao contrário da tradução dos manuscritos latinos de Wycliff, a obra de Tyndale foi diretamente traduzida do Grego e, mais que isso, do Textus Receptus da segunda e terceira edições de Erasmo. (Erasmo havia rejeitado as leituras Alfa e Beta da Vulgata, pavimentando, assim, a estrada para centenas de mártires em Smithfield, os quais iriam morrer por causa do Texto Majoritário).

Tendo sido alertado por Cochlaeus da "importação pendente de perniciosa mercadoria", o clero inglês ficou de sobreaviso nos portos. Muitas Bíblias foram interceptadas e queimadas em cerimônias, na Saint Paul Cross em Londres, pelo bispo Tonstal, que as chamava de "uma oferta queimada ao Deus Todo Poderoso".

Esse bispo enfatuado afirmava ter encontrado 2.000 erros na mesma. Sir Thomas More acrescentou: "tentar encontra erros no livro de Tyndale foi o mesmo que tentar água no mar". More seria degolado mais tarde, como um traidor da pátria.

Sem se intimidar, Tyndale exclamou no espírito do seu mentor alemão:

Ao queimar o Livro eles fizeram exatamente o que eu esperava; provavelmente eles vão também me queimar, se for essa a vontade de Deus.

Contudo, apesar desse diabólico esforço, muitos dos volumes reprovados foram dispersos pela terra (quase 50.000, segundo alguns cálculos). As dores sofridas no sentido de proteger esses Novos Testamentos podem ser vislumbradas através do que um sóbrio cristão escreveu:

Guardas perigosos cheios de whisky,

que em vão buscavam essa coluna,

gozavam de clandestinidade

e esconderijo com sofrimento ansioso.

Enquanto tudo à volta era miséria e escuridão,

Este livros nos mostrava o beijo sem fronteira,

além da tumba,

libertos dos padres venais – do castigo feudal.

Ele permitiu ao sofredor

seus passos fatigados até Deus.

E quando essa sofrida maldição na terra aconteceu

Esta principal riqueza do seu filho desceu.

Que o poder do Novo Testamento de Tyndale foi causa de alarme entre os católicos ficou evidenciado pela carta do bispo de Nikke ao seu superior, na qual se lia em parte: "está além do meu poder, ou de qualquer homem espiritual, impedir isso agora, e se assim continuar por muito tempo, ele a todos nos destruirá".

Com a cabeça erguida, Tyndale se mudou para Marburg, em 1528, onde ficou sob a proteção de Philip, o Magnânimo, Conde de Hesse. Após ter trabalhado, por quase um ano, no Pentateuco, ele embarcou para Hamburgo, porém sofreu um naufrágio na viagem, perdendo o manuscrito de Deuteronômio recém concluído.

Após uma chegada com atraso em Hamburgo, ele foi residir com Margarete von Emmerson, onde concluiu a tradução de Gênesis até Deuteronômio. Com o seu aparecimento na cidade livre de Antuérpia (para conseguir a impressão desses novos livros), Tyndale arquitetou um plano engenhoso para repor suas urgentes carências financeiras. Já ficou conhecido que o arrogante bispo Tonstal, levado ao desespero pela divulgação do Novo Testamento, havia tentado salvaguardar-se, removendo-os do comércio através de uma compra ilegal. Contudo, sem que Tonstal o soubesse, o comerciante intermediário do qual ele se aproximou, Augustine Pakinghton, era um dos simpatizantes e mantenedores de Tyndale. Foxe o descreve com esta maravilhosa narrativa poética de justiça:

Alguma semanas mais tarde, Pakinghton entrou no humilde alojamento de Tyndale, cujas finanças ele sabia terem se esgotado.

Pakinghton – "Mestre Tyndale, encontrei para vós um bom comprador dos vossos livros.

Tyndale – quem é?

Pakinghton – o senhor bispo de Londres.

Tyndale – mas se o bispo quer esses livros será apenas para queimá-los.

Pakinghton – bem... e então? O bispo os queimará de qualquer maneira e bom seria que conseguíssemos dinheiro para imprimir mais.

Tyndale – ficarei contente por esses benefícios que advirão: vou receber o dinheiro para me livrar dos débitos e o mundo inteiro vai gritar contra a queima da Palavra de Deus. O restante do dinheiro me possibilitará corrigir o dito Novo Testamento, e novamente imprimir o mesmo, confiando em que o segundo será bem melhor do que o primeiro já impresso.

Depois disso, os Novos Testamentos reimpressos logo alcançaram a Inglaterra. Então o bispo mandou procurar novamente Pakinghton indagando como era possível que os livros fossem ainda tão abundantes? "Meu senhor", respondeu o comerciante, "realmente eu acho que seria melhor que comprásseis também os tipos pelos quais eles são impressos".

Que esse conselho não foi seguido, nem é preciso declarar.

Com o lucro do seu "mais novo cliente", Tyndale entregou o seu Pentateuco, em 1530, através da Casa publicadora Hans Luft, de Marburg, com a sua tradução de Jonas sendo publicada na Antuérpia, no ano seguinte.

Por esse tempo a animosidade contra Tyndale havia aumentado consideravelmente. Além das traduções desprezadas, seus diversos ataques verbais contra Roma não estavam lhe angariando muitos amigos: "A parábola do Maligno Mamom", 1528; "A Obediência de um Cristão" e "Como os Governantes de Cristo Devem Governar", em 1530; e sua "Prática de Prelados" , também em 1530. Numa de suas notas marginais em Jonas ele comparou a Inglaterra com Nínive.

No ano de 1535, um crédulo Tyndale foi traído por um agente secreto católico, Henry Phillips, o qual havia angariado a confiança do reformador. Depois de tomar um empréstimo de última hora no valor de 40 shillings, de sua generosa vítima, os dois homens seguiram para a pensão de Tyndale, a fim de jantar. O traidor Phillips insistiu pretensiosamente como o seu "amigo", para ir na frente. Logo que saiu, Phillips, no espírito de Judas Iscariotes, apontou na direção dele pelas costas, como sinal combinado para identificá-lo aos oficiais. O idoso santo foi depressa levado para o calabouço da fortaleza próxima de Vilvorde, dezoito milhas ao norte de Antuérpia.

Como o julgamento do seu Mestre por Pilatos, o caráter de Tyndale era inquestionável, impressionando até mesmo o promotor do Imperador que o levara a considerá-lo "homo doctus, pius, et bonus" (homem sábio, piedoso e bom).

Durante os dezoito meses do seu encarceramento, Tyndale se manteve firme. Um dos documentos mais tristes existentes em toda a história da igreja (tirado dos arquivos do Concílio de Brabant) é uma carta escrita em Latim, pela própria mão do reformador, para o governador de Vilvorde, talvez o Marquês Burgon:

Creio, cheio de legítima adoração, que não estarei despercebido do que pode ter sido determinado com respeito a mim. Daí porque peço a Vossa Senhoria, e isso pelo Senhor Jesus, que se devo permanecer aqui pelo inverno, Vossa Senhoria diga ao comissário que faça a gentileza de enviar-me, dos meus pertences que estão com ele, um boné contra o frio, visto como sinto muito frio na cabeça e sou afligido pelo contínuo catarro, que aumentou muito nesta cela. Também uma capa de inverno, pois a que tenho é muito fina; também uma peça de roupa para agasalhar minhas pernas. Meu sobretudo está gasto; minhas camisas também estão gastas. Ele tem uma camisa de lã e por favor, ma envie. Também tenho com ele perneiras de pano grosso para usar por cima. Ele tem também toucas quentes de dormir.

Peço que me seja permitido ter uma lâmpada à noite. É de fato aterrador ficar sentado sozinho no escuro. Mas, antes de tudo, peço que ele gentilmente me permita ter uma Bíblia hebraica, uma gramática hebraica e um dicionário hebraico, para que eu aproveite o tempo estudando. Em compensação Vossa Senhoria possa conseguir o que mais deseja, contanto que seja apenas para a salvação de sua alma. Mas se qualquer outra decisão foi tomada a meu respeito para ser executada antes do inverno, terei paciência, aceitando a vontade de Deus, para glória da graça do meu Senhor Jesus Cristo, cujo Espírito eu oro que possa dirigir sempre o vosso coração. Amém! Assinado: W. Tyndale

De fato, foi a vontade de Deus que o seu servo passasse ali, não apenas aquele inverno, mas a próxima primavera e também o verão. Temos confiança de que ele conseguiu seus auxílios lingüísticos, visto como deixou atrás dele a tradução completa de Josué até II Crônicas.

Com as folhas do outono de 1536 anunciando a aproximação certa de outro inverno, o tempo da partida de Tyndale havia chegado. Condenado pelo decreto do Imperador, na assembléia de Augsburg, a data de sua execução foi estabelecida para 6 de outubro. Foxe nos transporta até essa cena sombria:

Trazido para o local da execução, ele foi atado à estaca, estrangulado por um carrasco e depois consumido pelo fogo, na cidadezinha de Vilvorde em 1536 d.C., gritando na estaca, em alta voz com fervorosa preocupação: "Senhor, abre os olhos do Rei da Inglaterra!

Quando o fiel Tyndale estava terminando a obra de sua vida, com uma última e incompreensível oração pela iluminação do rei, ele não podia imaginar que a resposta do céu já estava a caminho. McClure relata o miraculoso testemunho de que:

O que foi mais estranho em tudo isso e inexplicável para aqueles dias é que na hora exata em que Tyndale, por obtenção dos eclesiásticos ingleses e pelo tácito consentimento do rei inglês, foi queimado em Vilvorde, uma edição paginada de sua tradução era impressa em Londres, com o seu nome na página titular e por Thomas Berthlet, com a própria patente de impressão do rei. Essa foi a primeira cópia das Escrituras impressa em solo inglês.

Contudo, muito mais significativo do que esse misterioso rasgo da Providência foi a sanção oficial dada pelo próprio Henrique de duas Bíblias Inglesas dentro de um ano, a partir do martírio de Tyndale. A primeira destas foi a Bíblia Coverdale, nomeada segundo o antigo revisor em Antuérpia, Miles Coverdale (1488-1569).

A Bíblia Coverdale mantém a honra exclusiva de ser a primeira Bíblia Inglesa completa já impressa. Como Wycliff, Coverdale era fraco nas língua originais, de modo que sua obra consistiu do Novo Testamento e do Pentateuco, com os demais livros do Velho Testamento sendo conseguidos, primeiramente da tradução alemã de Lutero, com pequeno empréstimo da Vulgata Latina e da Bíblia Suíça de Zurique.

Embora Coverdale tivesse sido forçado a publicar sua primeira edição em Colônia (1535), ele muito prudentemente dedicou-a ao rei da Inglaterra e também teve o cuidado de excluir o estilo controverso das notas marginais associadas com a Bíblia de Tyndale. Não é difícil entender a boa vontade de Henrique de pessoalmente autorizar essa Bíblia (segunda edição da Coverdale de 1537), quando a capa o apresentava sentado e coroado, empunhando uma espada na página dedicatória, creditando-o como "defensor da fé". A diplomacia de Coverdale coincidia com a recente quebra do controle de Roma sobre as igrejas inglesas. Embora sem renunciar às doutrinas católicas o Ato de Supremacia aprovado pelo Parlamento em 11/11/1534, foi certamente o passo mais importante em direção à Reforma Inglesa.

A segunda Bíblia a receber sanção especial naquele ano foi outra aventura discreta. Conhecida como a Bíblia de Mateus, essa tradução foi realmente feita por John Rogers (1500-1555), o qual usou o pseudônimo de Thomas Matthews, em vista de sua bem conhecida associação com Tyndale. O melhoramento fundamental da Bíblia de Matthews foi a inclusão das obras de Tyndale "escritas no cárcere" – Josué e 2 Crônicas. Com o Pentateuco de Tyndale e o Novo Testamento basicamente intactos, a Bíblia Coverdale preencheu o vácuo, visto como Rogers assegurou alguma assistência das versões francesas de Le Fevre e Olivertan. Como a Bíblia Coverdale, a de Rogers foi também autorizada pelo rei, que tornou legal que a mesma pudesse ser comprada, lida, reimpressa e vendida. Do lado mais claro, a Bíblia de Mateus é algo referido como "a Bíblia do homem que apanha da mulher", por causa da nota, fora de época, em 1 Pedro 3:1, onde se lê: "Semelhantemente, vós, mulheres, sede sujeitas aos vossos próprios maridos; para que também, se alguns obedecem à palavra, pelo porte de suas mulheres sejam ganhos sem palavra".

Logo depois veio a Grande Bíblia de 1538, nomeada conforme o seu tamanho especial (16" por 11"). Ela era basicamente uma revisão da Bíblia de Mateus feita por Miles Coverdale, com pouca mudança, exceto pela remoção das notas marginais controversas de Rogers. A Grande Bíblia teve a distinção de ser a primeira Bíblia oficialmente autorizada para uso público nas igrejas da Inglaterra, pelo que foi exigido que ela fosse literalmente acorrentada a uma parte do mobiliário da igreja, onde os paroquianos tinham "acesso à mesma para ler".

Com a obesidade de Henrique forçando-o provavelmente a pensar na eternidade (tendo engordado tanto que precisava ser levantado com roldanas para montar no cavalo), o rei sancionou oficialmente a Grande Bíblia com: "Em nome de Deus, deixe-a partir para o estrangeiro, junto do nosso povo". Sem dúvida, Tyndale teria dado uma risada, por razões óbvias. Em janeiro de 1547, o próprio Henrique partiu desta terra.

Nota da tradutora:
Aqui tivemos um esboço da vida do pai da Bíblia inglesa, que se entregou à morte por amor à Palavra de Deus, levando ao seu país uma grande renovação espiritual, a qual aconteceria dentro de pouco anos. Mary Schultze (maryschultze@uol.com.br)

Dados compilados do capítulo 9 do livro "Final Authority", do Dr. William P. Grady, Th.D.
Fonte: http://solascriptura-tt.org

Dallas Willard

2009-11-04T18:28:00.000-03:00

Teólogo e professor da Escola de Filosofia da Universidade do Sul da Califórnia, também foi professor na Universideade de Wisconsin. É graduado em Psicologia pela Faculdade William Jewell e em Filosofia e Religião pela Universidade Baylor, onde fez o doutorado. Suas obras filosóficas são concentradas nas áreas da Epistemologia e da Filosofia da Mente e da Lógica. Trabalhou também na Fundação C.S. Lewis e na Universidade de Biola.

Muito prestigiado nos Estados Unidos, Willard tornou-se mais conhecido dos brasileiros depois da publicação de A conspiração divina (Mundo Cristão), obra que se tornou uma referência na reflexão sobre os diversos aspectos da espiritualidade cristã. Já de longo tempo, tem sido uma voz eloqüente na defesa da relevância de Deus na vida moderna. Por outro lado, revela-se um crítico ferrenho do comodismo e do conformismo da Igreja de nossos dias.

A renovação do coração é uma de suas obras mais festejadas, tendo recebido o Book Award da revista Christianity Today em 2003 na categoria "Espiritualidade". Conspiração divina já havia sido contemplado com o prêmio "Livro do Ano" da mesma publicação. Nascido no Missouri, em 1935, Dallas Willard vive hoje no sul da Califória com a esposa Jane. O casal tem dois filhos e uma neta.

Willard enfrenta a questão central da fé cristã: como ser mais parecido com Cristo? (...) Muitos evangélicos apreciarão sua abordagem leve do crescimento espiritual cristão, não orientada por sentimentos de culpa. O livro é fortemente embasado na Bíblia. Publishers Weekly

Fonte:http://www.mundocristao.com.br/autordet.asp?cod_autor=7

Agostinho (354-430)

2009-11-03T21:45:00.001-03:00

Introdução
by Vania DaSilva

Filósofo e Teólogo de Hipona, Norte da África. Polemista capaz, pregador de talento, administrador episcopal competente, teólogo notável, ele criou uma filosofia cristã da história que continua válida até hoje em sua essência.Vivendo num tempo em que a velha civilização clássica parecia sucumbir diante dos bárbaros, Agostinho permaneceu em dois mundos, o clássico e o novo medieval.

Nascido em 354, na casa de um oficial romano na cidade de Tagasta em Numidia, no norte da África, era filho de um pai pagão, Patrício, e de uma mãe crente, Mônica. Apesar de não serem ricos, era uma família respeitada. Sua mãe dedicou-se à sua formação e conversão à fé cristã.

Com muito sacrifício, seus pais lhe ofereceram o melhor estudo romano. Seus primeiros anos de estudo foram feitos na escola local, onde aprendeu latim à força de muitos açoites. Logo, foi enviado para a escola próximo a Madaura, e em 375 à Cartago, para estudar retórica.

Longe da família, Agostinho se apartou da fé ensinada por sua mãe, e entregou-se aos deleites do mundo e a imoralidade com seus amigos estudantes. Viveu ilegitimamente com uma concubina durante treze anos, a qual lhe concedeu um filho, Adeodato, em 372. O mesmo morreu cerca do ano 390.

Na busca pela verdade, ele aceitou o ensino herético maniqueísta, o qual ensinava um dualismo radical: o poder absoluto do mal -- o Deus do Antigo Testamento, e o poder absoluto do bem -- o Deus do Novo Testamento. Nesta cegueira ele permaneceu nove anos sendo ouvinte, porém, não estando satisfeito, voltou à filosofia e aos ensinos do Neo-platonismo. Ensinou retórica em sua cidade natal e em Cartago, até quando foi para Milão, Itália, em 384. Em Roma, foi apontado pelo senador Símaco como professor de retórica em Milão, e depois para a casa imperial. Como parte de seu trabalho, ele deveria fazer oratórias públicas honrando o imperador Valenciano II.

Sua Conversão

No ano 386, quando passava várias crises em sua vida, Agostinho estava meditando num jardim sobre a sua situação espiritual, e ouviu uma voz próxima à porta que dizia: “Tome e Leia”. Agostinho abriu sua Bíblia em Romanos 13.13,14 e a leitura trouxe-lhe a luz que sua alma não conseguiu encontrar nem no maniqueísmo nem no neo-platonismo. Com sua conversão à Cristo, ele despediu sua concubina e abandonou sua profissão no Império. Sua mãe, que muito orara por sua conversão, morreu logo depois do seu batismo, realizado por Ambrósio na Páscoa de 387. Uma vez batizado, regressou um ano depois para Cartago, Norte da África, onde foi ordenado sacerdote em 391. Em Tagasta, ele supervisionou e instruiu um grupo de irmãos batizados chamados de “Servos de Deus”. Cinco anos depois, foi consagrado bispo de Hipona por pedido daquela congregação, onde permaneceu até sua morte. Daí até sua morte em 430, empenhou-se na administração episcopal, estudando e escrevendo.

Suas Obras

Agostinho é apontado como o maior dos Pais da Igreja. Ele deixou mais de 100 livros, 500 sermões e 200 cartas. Suas obras mais importantes foram:

Confissões, obra autobiográfica de sua vida antes e depois de sua conversão;

Contra Acadêmicos, obra onde demonstra que o homem jamais pode alcançar a verdade completa através do estudo filosófico e que a certeza somente vem pela revelação na Bíblia;

De Doctrina Christiana, obra exegética mais importante que escreveu, onde figuram as suas idéias sobre a hermenêutica ou a ciência da interpretação. Nela desenvolve o grande princípio da analogia da fé;

De Trinitate, tratado teológico sobre a Trindade;

De Civitate Dei, obra apologética conhecida como Cidade de Deus. Com o saque de Roma por Alarico, rei dos bárbaros em agosto 28 de 410, os romanos creditaram este desastre ao fato de terem abandonado a velha religião clássica romana e adotado o cristianismo. Nesta obra, põe-se a responder esta acusação a pedido de seu amigo Marcelino.

Agostinho escreveu também muitas obras polêmicas para defender a fé dos falsos ensinos e das heresias dos maniqueus, dos donatistas e, principalmente, dos pelagianos. Também escreveu obras práticas e pastorais, além de muitas cartas, que tratam de problemas práticos que um administrador eclesiástico enfrenta no decorrer dos anos do seu ministério.

A formulação de uma interpretação cristã da história deve ser tida como uma das contribuições permanentes deixadas por este grande erudito cristão. Nem os historiadores gregos ou romanos foram capazes de compreender tão universalmente a história do homem. Agostinho exalta o poder espiritual sobre o temporal ao afirmar a soberania de Deus sobre a criação. Esta e outras inspiradoras obras mantiveram viva a Igreja através do negro meio-milênio anterior ao ano 1000.

Agostinho é visto pelos protestantes como um precursor das idéias da Reforma com sua ênfase sobre a salvação do pecado original e atual através da graça de Deus, que é adquirida unicamente pela fé. Sua insistência na consideração dos sentido inteiro da Bíblia na interpretação de uma parte da Bíblia (Hermenêutica), é um princípio de valor duradouro para a Igreja.

Seus últimos meses

Durante os últimos meses de vida, os vândulos tomaram a cidade fortificada de Hipona por mar e terra. Eles haviam destruído as cidades do Império Romano no Norte da África e as evidências do Cristianismo. A cidade estava cheia de pobres e refugiados, e a congregação de Agostinho não era uma excessão. No final de sua vida, ele foi submetido a uma enfermidade fatal, e com 75 anos ele pediu que ficasse só, a fim de se preparar para encontrar com o seu Deus. Um ano depois da morte de Agostinho em 430, os bárbaros queimaram toda a cidade, mas felizmente, a biblioteca de Agostinho foi salva, e seus escritos se perpetuam em nosso meio até a nossa era.

Agostinho de Hipona 2
Por Sérgio Paulo de Lima
Fonte: Revista Palavra Viva - Boas-Novas de Alegria, Editora Cultura Cristã.

Agostinho não morreu martirizado, porém, desenvolveu a Doutrina da Graça de modo tão Bíblico que Calvino o abraçou. Sendo assim, vamos estudar a vida deste servo de Deus e, como os reformadores fizeram, aproveitar de seus ensinos o que tem respaldo bíblico.

A origem

Agostinho nasceu em 13 de novembro de 354, em Tagasta, na África (hoje Argélia) e faleceu em 28 de agosto de 430 em Hipona. Foi um dos maiores pensadores da Igreja. Era filho de Patrício, homem de recursos, pagão, mundano, mas que se converteu nos últimos anos de sua vida e de Mônica, cristã que sempre manteve esperanças em relação ao filho, embora Agostinho tenha vivido sensual e desregradamente até os 32 anos, quando ocorreu sua conversão. Fez os estudos secundários em Madauro e estudou retórica em Cartago.

Agostinho foi um aluno brilhante e capaz em Literatura, línguas e retórica (a arte do bem falar). Aos 17 anos ingressou na fase da imoralidade, teve uma amante, e com ela um filho chamado Deodato. Foi muito imoral e mulherengo. Nesta época, ao orar dizia: “Senhor dá-me continência e castidade, mas não hoje”.

A busca pelo conhecimento

A leitura do Hortensius, de Cícero, o despertou para a filosofia. Por esta época aderiu ao Maniqueísmo, do qual falaremos adiante.

Em 383, desiludido com o Maniqueísmo, aproximou-se temporariamente do Ceticismo. Depois de ter ensinado retórica em Cartago e Roma, em 384 foi nomeado professor em Milão, onde, entrou em contato com Ambrósio, bispo desta cidade.

A conversão

Conta-se que, certo dia, no final do verão de 386, num jardim, numa casa de campo em Milão, na Itália, se encontrava Agostinho assentado num barco. Ao seu lado estava um exemplar das epístolas de Paulo. Mas, ele parecia não estar interessado, pois experimentava uma intensa luta espiritual, uma violenta agitação de coração e mente. Levantando-se do banco, foi para baixo de uma figueira. Ali ouviu a voz de uma criança que dizia “toma e lê, toma e lê”. Quando voltou ao banco e abriu a Bíblia, encontrou a passagem de Rm 13.14,15 . Leu e se converteu ao Cristianismo.

Em 387 foi batizado por Ambrósio e , na volta para Tagasta, perdeu sua mãe, Mônica. Este fato lhe causou grande tristeza.

Renunciou, então, a todos os prazeres, depois de grande luta interior, e retirou-se para Cassiaciacum, perto de Milão, para meditar.

Atraído pelo ideal de recolhimento e ascese, resolveu fundar um Mosteiro em Tagasta. De sua cidade natal dirigiu-se para Hipona, no inicio de 391, onde foi ordenado sacerdote, e quatro anos mais tarde, bispo-coadjutor, passando a titular com a morte do bispo diocesano Valério.

Mesmo assim, não abriu mão do ideal de vida monástica, fundado nas dependências de sua catedral uma comunidade que foi modelo para muitas outras e um centro de irradiação religiosa.

O mundo em que viveu

Agostinho viveu num momento crucial da história- a decadência do Império Romano e o fim da Antiguidade Clássica. A poderosa estrutura que, durantes séculos, dominou o mundo, desabou pela desintegração do proletariado interno e pelo ataque externo das tribos bárbaras.

Em 410 foi testemunha da tomada de Roma pelos visigodos de Alarico. E, ao morrer, em 430, presenciou o sitio de Hipona por Gensérico, rei dos vândalos, e a destruição do poderio romano na África do norte. Foi nesse mundo convulsionado por lutas internas que Agostinho exerceu o magistério sacerdotal e escreveu sua obra, de tão decisiva importância na história do pensamento cristão.

O pensamento

Escreveu contra os maniqueus, defendeu as autoridades das escrituras, explicou sobre a criação, abordou a origem do mal, debateu sobre a questão do livre-arbítrio, quando então, se tornou um grande defensor da predestinação.

A maior de suas lutas foi contra o pelagianismo; estes negavam o pecado original e aceitavam o livre-arbítrio afirmando que o homem tem o poder de vencer o pecado. Afirmavam que o homem podia pecar ou não pecar, logo, tinha vontade livre. Agostinho por sua própria experiência, percebeu o erro disso.

As obras

Além dos inúmeros sermões e cartas, das volumosas interpretações da Bíblia, além de obras didáticas, de catequese e de polemicas contra várias heresias de seu tempo (maniqueísmo, donatismo, pelagianismo), deve-se mencionar, entre as mais importantes de Agostinho:

As confissões de Agostinho (400), uma autobiografia espiritual em que faz ato de penitência e celebra a glória de Deus; relata nela sua piedade; “Tu nos fizeste para ti e nosso coração está inquieto enquanto não encontrar em ti descanso”.

De Trinitate (400-416), um tratado filosófico e teológico;

Civitas Dei ou cidade de Deus (413-426), uma justificação de fé cristã e teologia histórica, da qual é considerado o fundador. É uma síntese do pensamento filosófico – teológico e político de Agostinho. É considerada pelos críticos como uma filosofia racional da história.

Escreveu-a quando os bárbaros invadiam e Europa e Roma estava sitiada pelos infiéis.

Posições de Agostinho

Agostinho defendeu a imutabilidade de Deus, o princípio da livre criação, isto é, Deus não criou nada por imposição. Sustentou também, ao contrario dos que criam os maniqueístas, que o diabo não era igual em força de Deus. Deus é o único criador, e superior a qualquer força contraria.

Agostinho combateu com grande capacidade as heresias de seu tempo e exerceu decisiva influência sobre o desenvolvimento cultural do mundo ocidental. É chamado de “Doutor da Graça”, pois, como ninguém, soube compreender os seus efeitos. Na sua grande obra “cidade de Deus”, que gastou 13 anos para escrever, afirma: “Dois amores fundaram, pois, duas cidades, a saber: o amor próprio, levado ao desprezo de si próprio, a celestial”.

Isto resume a sua obra.Como disse alguém, “seu símbolo é um coração”. Em chamas e o olhar voltado para as alturas”.

Agostinho foi um pregador incansável (400 sermões autênticos).Grande estudioso e teólogo, seu pensamento estava centrado em dois pontos essenciais: Deus e destino do homem.

Conclusão

Agostinho foi exemplo de alguém que saiu de uma vida confusa e desregrada, para uma vida de total consagração a Deus. O texto de Romanos 13.13,14, transformou sua vida cheia de pecados e se revestiu de Cristo, na alimentando a carne. Que essa consagração sirva de exemplo para nós.

Irineu

2009-11-03T20:57:00.000-03:00

by Vania DaSilva

Introdução

Bispo de Lyon e Polemista Anti-Gnóstico - Diferentemente dos Apologistas do segundo século que procuraram fazer uma explanação e uma justificação racional do Cristianismo para as autoridades, os Polemistas empenharam-se por responder ao desafio dos falsos ensinos dos heréticos, condenando veemente esses ensinos e seus mestres. Apesar da maioria dos Apologistas viverem no Oriente, os grandes Polemistas vieram do Ocidente, sendo Irineu um dos primeiros.

Enquanto os do Oriente usavam uma teologia especulativa dando mais atenção aos problemas metafísicos, os do Ocidente preocupavam-se mais com os desvios administrativos da Igreja, empenhando-se em formular uma resposta para os problemas desta esfera.

Os apologistas convertidos do paganismo, preocupavam-se com a ameaça à segurança da Igreja, especialmente com a perseguição. Os polemistas que tinham uma formação cultural cristã, preocupavam-se com a heresia e suas ameaças no seio da Igreja.

Seu Crescimento e Influência

Nascido em Esmirna, na Ásia Menor (Turquia), no ano 130, em uma família cristã, Irineu era grego e foi influenciado pela pregação de Policarpo, bispo de Esmirna. Anos depois, Irineu mudou-se para Gália (atual sul da França), para a cidade de Lyon, onde foi um presbítero em substituição do bispo que havia sido martirizado em 177.

Irineu também recebeu influência de Justino. Ele foi uma ponte entre a teologia grega e a latina, a qual iniciou com um de seus conteporâneos, Tertuliano. Enquanto Justino era primariamente um apologista, Irineu contribuiu na refutação contra heresias e exposição do Cristianismo Apostólico. Sua obra maior se desenvolveu no campo da literatura polêmica contra o gnosticismo.

Os Ensinos Heréticos do Gnosticismo

O gnosticismo, a maior das ameaças filosóficas, chegou ao máximo de sua influência ao redor do ano 150. Suas raízes estão fincadas nos tempos do Novo Testamento. Paulo parece ter enfrentado uma forma incipiente de gnosticismo em sua carta aos Colossenses. A tradição cristã associou a origem do gnosticismo com Simão, o mago, a quem Pedro teve que repreender duramente (At 8.9-24).

Irineu tornou-se o mais expoente escritor e defensor das Escrituras contra as Heresias Gnósticas na sua era. A palavra gnosticismo é um termo moderno que cobre uma variedade de seitas do segundo século que propagavam alguns erros em comum. O Gnosticismo era radicalmente diferente e contrário ao Cristianismo Ortodóxo. Cada grupo tinha seus próprios escritos. Alguns desses ensinamentos falsos eram:

Crença em um Deus supremo o qual era totalmente remoto deste mundo.
Crença que o Deus supremo não tinha parte na criação, mas que este trabalho imperfeito foi realizado por uma deidade inferior à ele, identificando como o Deus do Velho Testamento.
Crença que a matéria era má, por isso o Deus supremo sendo espiritual e bom, não poderia criá-la.
Crença que entre o reino das trevas e o Deus supremo, existe uma hierarquia de seres divinos.Crença que o nosso corpo, sendo físico, é parte deste mundo, ele é mal; nossa alma é uma faísca divina que está presa ao corpo, ela é divina.
Crença que a salvação é o escape da alma deste corpo para o reino celestial.
Crença que para alcançar o Deus supremo é necessário que a alma ultrapasse o reino acima de nós, o qual é controlado pelas estrelas e pelos planetas.
Crença que a salvação vinha pelo conhecimento; gnosis (conhecimento).

A Grande Defesa do Teólogo Irineu

Em sua primeira obra, Adversus Haereses (Contra Heresias) escrita entre os anos 182 e 188, em Lyon, ele descreve a teologia da fé cristã em refutação aos ensinos heréticos gnósticos de Valentino e Marcion através das Escrituras. De muitos argumentos feitos por Irineu, três importantes podem ser ressaltadas:

A diferença do sistema gnóstico. Ele descreve a natureza burlesca de muitas de suas crenças.

Os ensinamentos que os gnósticos diziam ter recebido secretamente dos apóstolos, Irineu os desafiava argumentando que se os apóstolos tivessem um ensinamento especial a declarar, eles o teriam confiado às suas próprias igrejas, as quais fundaram. Ele mostrava como as igrejas estabelecidas pelos apóstolos, e seus dirigentes, os quais eram apontados pelos mesmos e seus sucessores, cresciam em todo o império, e permaneciam até a data, ensinando a mesma doutrina.

Defesa do Novo Testamento como canônico, em vista que o gnosticismo não cria nele, e possuía outras escrituras. No tempo de Irineu, o Novo Testamento era aceito cerca de como temos agora: os Evangelhos, Atos, Cartas de Paulo e outras epístolas. A carta aos Hebreus, Apocalipse e algumas epístolas compuseram o Novo Testamento alguns anos na frente.

A sua obra é composta de cinco volumes é são assim caracterizadas:

Livro I: Esboço histórico da seita gnóstica, apresentada em conjunto com uma declaração da fé cristã. Este volume é a melhor fonte de informação sobre os ensinos dos gnósticos. Era uma polêmica filosófica contra Valentino, o líder da corrente romana do gnosticismo.

Livro II: Crítica filosófica sobre o Gnosticismo. Nele, Irineu insiste na unidade de Deus em oposição a idéia herética da existência de um demiurgo distinto de Deus.

Livro III: Crítica bíblica sobre o Gnosticismo. Ele mostra como o Gnosticismo é rejeitado pela Bíblia e pela tradição mais significativa. Neste livro, Irineu dá ênfase à unidade da Igreja através da sucessão apostólica de líderes desde Cristo e de uma regra de fé.

Livro IV: Respostas ao Gnosticismo através das palavras de Cristo. Neste, Marcion, outro líder gnóstico, é condenado pela citação das palavras de Cristo que se opõem às suas propostas.

Livro V: Vindicação da ressurreição contra os argumentos gnósticos, os quais, segundo as idéias deles, reunia o corpo material mau com o espírito.

A Contribuição de Irineu à Igreja

Foi necessário a habilidade intelectual, a força espiritual deste polemista e o desenvolvimento de uma regra de fé e um cânon da Bíblia pela Igreja para superar a ameaça desse movimento ao Cristianismo. Irineu através da sua defesa do Evangelho, foi o primeiro a declarar os quatro Evangelhos como canônicos, ensinar acerca do reino milenial de Cristo na terra, defender o episcopado (pastorado) e as tradições teológicas da verdadeira Igreja Ortodóxa. Ele também é chamado de “Pai dos Dógmas da Igreja”, por formular os princípios da teologia cristã e exposição do credo da Igreja.

Não só Irineu, mas Polemistas como Tertuliano e Hipólito engajaram-se na controvérsia literária para refutar idéias gnósticas. Estes ensinos heréticos reapareceram, parcialmente, em doutrinas dos Paulicianos do século VII, dos Bogomilos dos séculos XI e XII, e dos Albingenses posteriores, no sul da França.

Irineu em comparação com outros pais da igreja grega que lhe prescederam, era mais bíblico que filosófico. Ele foi o primeiro a escrever em sentido teológico para a Igreja. Segundo a história, ele foi martirizado em Lyon por volta do ano 200

Fonte: http://www.sepoangol.org/irineu.htm

Charles Wesley (1707-1788)

2009-05-23T23:37:00.002-03:00

A Palavra registrada nas partituras

Charles Wesley, que compôs mais de seis mil hinos, não só acompanhou seu irmão John Wesley nas cruzadas, como também é considerado o maior compositor do reavivamento Wesleyano

É certo que o talento não é hereditário, mas é fato que sempre existiram vários casos de irmãos que se tornaram famosos graças aos dons incomuns nas áreas mais variadas. Eles brilham na mesma época e até em profissões semelhantes. Na História da Igreja, uma dupla de irmãos, John e Charles Wesley, não fez por menos. Escolhidos por Deus para a missão de pregar Sua Palavra como evangelistas, eles fundaram o metodismo no século 18. Aquela semente deu frutos – atualmente (2002) os metodistas formam uma comunidade de, aproximadamente, 80 milhões de pessoas em todo o mundo, embora a maior parcela concentre-se nos Estados Unidos.

John Wesley tornou-se o mais famoso dos pregadores por falar e escrever com rara eloqüência. No entanto, Charles Wesley (1707-1788), seu irmão mais novo, não apenas deu suporte àquele ministério, apoiando e criticando John quando necessário, como também fez das partituras seu principal púlpito. Charles Wesley é considerado o grande compositor do reavivamento wesleyano: compôs mais de seis mil hinos, que eram cantados em cruzadas evangelísticas. Muitos deles causaram estranheza por terem influência dos ritmos populares, comuns nas tavernas e casas de ópera da Inglaterra.

Não foi à toa que, certa vez, alguém escreveu que, se George Whitefield ficou conhecido como o orador do metodismo, e John Wesley seu organizador, podia-se afirmar que Charles Wesley foi seu poeta.

Vida o obra - O poeta Charles nasceu em 18 de dezembro de 1707, na cidade de Epworth, no condado de Lincolnshire, na Inglaterra. Filho de Samuel, reitor da Faculdade de Epworth, e de Susanna Wesley, Charles foi marcado por Deus para uma obra muito específica desde cedo. Tinha apenas um ano e três meses de vida quando o prédio da reitoria da faculdade foi totalmente destruído pelo fogo. Charles, assim como John, foi resgatado do verdadeiro inferno em que se transformou o edifício tomado pelas chamas.

Na adolescência, enquanto John estudava na Escola de Charterhouse, Charles foi estudar na Escola de Westminster, mesmo colégio do irmão Samuel. Lá, provou ser um excelente aluno. Criado sob rígida educação familiar evangélica, Charles fora ensinado a defender a justiça e, por isso, logo se envolveu em diversas causas na escola.

Não houve, entretanto, alguém que pudesse duvidar do impacto da experiência de sua conversão, em 1738, aos 31 anos. Sua vida espiritual logo se voltou para a compaixão pelos homens perdidos. Assim, pregou de improviso pela primeira vez na Igreja de Saint Antholin, em Bristol.

No ano seguinte, tornou-se publicamente defensor do ministério do grande pregador George Whitefield, que, embora tivesse grande impacto, era alvo de críticas ferozes em Londres e em Bristol. Charles Wesley juntou-se a Whitefield quando este falou a uma enorme multidão na cidade de Blackheath sob o título: "O que Satanás tem ganhado ao manter você fora das igrejas?" Charles Wesley repetiria o feito ao lado de seu irmão John, à frente de multidões nas vilas da região inglesa de Essex.

"Sua pregação era como um trovão e um relâmpago", diziam os primeiros metodistas a respeito da retórica de Charles Wesley. Mas sua força não estava apenas na pregação: sua música tornou-se, de fato, sua melhor ‘retórica’. Em 1739, a primeira seleção de seus hinos foi publicada e tornou-se logo muito popular.

Seus hinos - Os hinos de Charles possuíam uma mensagem fundamentada na piedade cristã, própria para as reuniões devocionais e também para os grandes agrupamentos ao ar livre. Eles destacavam o fervor da fé e tornavam a mensagem inesquecível.

Suas composições eram inspiradas nas melodias seculares de Purcell e de Haendel e, embora destinadas a congregações, eram editadas como solos. Eram melodias populares ou adaptadas da música das óperas que abundavam na época. A contextualização da música dos hinos de Wesley chocou muitos elementos conservadores da Igreja, mas foi bem aceita pelo povo.

Seus hinos também eram fundamentados no lema da Reforma Protestante - Sola Scriptura (Só as Escrituras) - ou seja, enfatizavam que a Bíblia é a única regra de fé do cristão. Charles Wesley também escreveu hinos para combater a concepção calvinista da predestinação, como Redenção universal, e ainda chegou a pregar um sermão intitulado Graça gratuita.

Escreveu hinos para as grandes festas da igreja, como os conhecidíssimos Cantam anjos harmonias e Cristo já ressuscitou, aleluia. Preocupou-se também com um acervo de hinos para os sacramentos da igreja, como a Santa Ceia, e com a koinonia (a comunhão cristã), à época, principal base do crescimento da Igreja Metodista.

Paralelamente à música, Charles Wesley investiu todo o seu tempo para salvar os homens distantes de Deus. Charles, assim como seu irmão John, não deu importância nem mesmo às pressões eclesiásticas e viajou muito, especialmente para a Irlanda, a Escócia e o País de Gales. Ao lado do irmão, Charles pregou contra o consumo de bebidas alcoólicas, a guerra e a escravidão, e incentivou a medicina humanitária, a abertura de novas escolas e uma reforma penitenciária. Mesmo com a "agenda" tão cheia, Charles arrumou tempo para casar-se, em abril de 1749, com Sarah Gwynne. O casal se estabeleceu em Bristol, mas sempre que podia Sarah acompanhava Charles em suas excursões de pregação da Palavra.

Seus contemporâneos ficavam espantados ao ver seu ministério itinerante, que também incluiu os Estados Unidos, onde, em 1760, fundou com John as primeiras missões metodistas. Naquele tempo, o metodismo era um fenômeno.

Lição do vida - Em 1771, depois de centenas de idas e vindas, Charles e Sarah, então, mudaram-se para Londres. O ministério de Charles continuou, embora mais voltado para o âmbito local. Em Londres, eles também puderam ver muito mais de perto o crescimento dos dois filhos, Charles e Samuel, músicos excepcionais que se tornaram "alvos" de muitos convites para concertos.

Em 1786, já com 79 anos, Charles Wesley, que já percorrera 365 mil quilômetros em seu ministério e havia participado de 46 mil cultos, cruzadas e reuniões evangelísticas, assumia novas responsabilidades na igreja. Foi ele quem enviou, naquele ano, os primeiros missionários metodistas para a Índia.

Quase dois anos depois, Charles Wesley faleceu. O dia 29 de março de 1788, data de sua morte, tornou-se, entretanto, apenas mais um fato dentro de uma história de vitórias e de milhares de hinos cantados até hoje. Ele também deixou para todos os cristãos uma lição de vida e amor ao Evangelho, além de uma marca pessoal indelével. Dizia-se dele: "Se houve um ser humano que repugnou o poder, a proeminência e encolhia-se ao elogio, esse foi Charles Wesley". Um verdadeiro herói da fé.

Fonte: Marcelo Dutra (Revista Graça ano 03 nº 35)

John Wesley - (1703-1791)

2009-05-23T23:30:00.001-03:00

A vida de um homem que com sua paixão por Deus mexeu com a vida espiritual dos ingleses e com a estrutura social de seu país.

John Wesley nasceu em 1703, durante o reinado da boa rainha Anne. Sua infância foi dirigida por sua mãe, uma mulher rígida e piedosa e seu pai, um homem difícil de agradar. Sua mãe acreditava que os desejos das crianças deviam ser subjugados, que eles deveriam ser açoitados quando não se comportassem e que deviam chorar baixinho depois de açoitados. John era o décimo quarto filho. Ele teria morrido num incêndio em Epworth Rectory se não tivesse sido arrancado das chamas por um vizinho que subiu nos ombros de outro vizinho. Ele tinha sete anos então, e depois disso, sua mãe o lembrou várias vezes que ele era “um tição colhido do fogo”. Ela sentia – e mais tarde ele veio a sentir – que ele tinha sido poupado por um propósito, servir a Deus.

Samuel, o pai de John, era um erudito, que por muitos anos trabalhou numa obra monumental sobre o livro de Jó. Um pregador severo, para não dizer implacável, uma vez exigiu que uma adúltera andasse nas ruas em sua vergonha e ele forçou o casamento de uma de suas filhas depois que ela tentou fugir com um homem que não era o escolhido de seu pai. Com seu pai e sua mãe, John Wesley desenvolveu excelentes hábitos de estudo e também se acostumou com sofrimento físico.

John Wesley foi para Charterhouse School em 1714, para Christ Church College, Oxford, em 1720, e em 1726 foi eleito membro na Lincoln College, Oxford. Depois de aceitar uma posição de pastor auxiliar em Wroote, Lincolnshire, de 1727 a 1729, ele voltou à Oxford não apenas para continuar seus estudos, mas também começar a viver a vida santa. Muitos outros jovens brilhantes tinham um curriculum como o de Wesley, mas poucos tinham a sua dedicação. Ele dominava pelo menos sete idiomas e desenvolveu uma visão verdadeiramente abrangente em todas as áreas da investigação. Sua mente nunca encerrou a busca pelo resto de sua vida. Quando ele voltou de Wroote para Oxford, ele assumiu a liderança de um grupo chamado Holy Club (Clube Santo), iniciado por seu irmão Charles. Aqui, eles buscavam reforçar a fé através do estudo das Escrituras e medindo a qualidade da santidade da vida de cada membro.

O Holy Club fazia mais que pensar e orar. Eles foram às prisões levar salvação aos prisioneiros. Embora eles fossem ridicularizados por seus companheiros de Oxford, de seu grupo de baixa posição saíram homens que se tornaram importantes para aquele tempo, particularmente os irmãos Wesley e George Whitefield. O seu regime exigia jejuns periódicos, encontros regulares para estudo e auto-exame. Somente muito tempo depois foi que John Wesley percebeu que eles seguiam mais a letra do que o espírito do cristianismo.

Em 1735 grandes mudanças atingiram John e Charles Wesley. O seu pai morreu e ambos foram com o governador Ogilthorpe para a colônia Georgia com a bênção e encorajamento de sua mãe. A Georgia foi uma prova para John, que logrou que realmente não gostava dos índios e que sua rigidez não era muito apreciada pelas pessoas da Georgia. Mas importante que isto, foi o contato de John com uma pequena banda de morávios na viagem para a colônia. Estes homens e mulheres destemidamente cantavam hinos durante terríveis tempestades no mar, enquanto ele se desesperava. Ele queria conhecer a fé que eles pareciam ter. Em 1737 ele retornou à Inglaterra.

Devemos dar a John Wesley o crédito, pois ele podia ser crítico o bastante consigo mesmo para parar naquele momento e saber que ele era um ministro experiente para examinar sua falta de fé. Peter Boehler, um morávio, deu-lhe a chave – pregar a fé até que ele a tivesse, e então ele pregava a fé. Então aconteceu que John Wesley habitou na fé até 24 de maio, uma quarta-feira, em 1738, no famoso encontro de Aldersgate, ele teve uma conversão, uma profunda e inconfundível experiência de fé. Seu “coração foi estranhamente aquecido”. Então seu verdadeiro trabalho começou.

Como tinha uma mente livre, John Wesley ainda conseguia retirar os melhores recursos das melhores mentes do seu tempo. William Law, por exemplo, foi seu professor, amigo e mentor por vários anos; mas Wesley achou que um ingrediente importante estava faltando no programa de Law para uma vida devota. Os seguidores de Platão conseguiram comunicar a Wesley uma estrutura intelectual que era mais espiritual do que material, mas os hábitos mentais de Wesley estavam moldados tanto pelo modelo de análise de Newton do que pelo platonismo. Os morávios eram o mais perto de uma síntese de todos os elementos que ele desejava e pôde encontrar. Ele até mesmo visitou Herrnhut para saber como sua comunidade trabalhava. Mas algo estava faltando lá, como em todo lugar, e em 1740, ele e seus seguidores romperam com os morávios, mas não antes que ele tivesse aprendido a pregar sermões ao ar livre, o que veio a ser uma parte essencial de seu programa mais tarde.

John Wesley tinha 37 anos de idade quando começou a viajar e pregar. Ele freqüentemente exagerava o número daqueles que vinham ouvi-lo. Muitas vezes, as mesmas pessoas que precisaram de sua ajuda eram as mesmas que mais o perseguiam. Ele pregava em púlpitos até que eles fossem fechados para ele, e ele então pregava nos campos abertos. Ele pregava três vezes por dia, começando às 5 da manhã, uma vez que os trabalhadores poderiam parar para ouvi-lo enquanto andavam para o seu trabalho monótono.

Algumas vezes ele andava 60 milhas (90 quilômetros) por dia a cavalo. As condições do tempo não importavam; ele fazia seu horário e o cumpria, não importavam as dificuldades. Ele fugia de uma multidão zangada pulando num lago gelado, nadava para fora dele e continuava a pregar novamente. Ele tinha a habilidade de trazer as pessoas hostis para o seu lado.

Ele foi para Gales do Sul em 1741, para o norte da Inglaterra em 1742, Irlanda em 1747, e Escócia em 1751. No total, ele foi à Irlanda quarenta e duas vezes e à Escócia vinte e duas vezes. Ele retornou às cidades vezes e mais vezes. Houve ocasiões em que ele retornava anos depois de sua última visita e registrava que a pequena sociedade que ele ajudara ainda estava intacta e fiel. Ele examinava cada membro de cada sociedade pessoalmente para buscar crescimento espiritual e de fé. As sociedades então formadas proviam a organização local para seu movimento.

O que Wesley pregava? Frugalidade, limpeza, honestidade, salvação, boas relações familiares, dúzias de outros temas, mas acima de tudo, a fé em Cristo. Ele não pedia aos seus ouvintes para deixarem suas igrejas, mas para continuarem indo nelas. Ele lhes deu o refrigério espiritual que eles não achavam fora do círculo. Quando suas décadas de provação produziram décadas de triunfo, as multidões aumentaram. Ricos e pobres vinham para ouvi-lo falar. Ele desenvolveu redes de assistentes leigos. Suas exortações para viver perfeitamente em amor hoje parecem duras, mas considere os efeitos em suas congregações. Os xingamentos nas fábricas pararam, os homens e as mulheres começaram a se preocupar com vestimentas limpas e simples, extravagâncias como chá caro e vícios como o gim foram deixados por seus seguidores, vizinhos deram um ao outro ajuda mútua através das sociedades.

Wesley ensinou tanto pelo exemplo como pelos seus sermões tão medidos. Suas despesas anuais já foram mencionadas. Ele publicou muitos volumes para serem usados em devocionais e direcionou o lucro para projetos, como um local de ajuda para os pobres. Sua vida pessoal estava além de reprovação. Ele traduziu hinos, interpretou as Escrituras, escreveu centenas de cartas, treinou centenas de homens e mulheres e manteve em seus diários um registro da energia dispensada, que dificilmente tem um rival na literatura ocidental. Sua maneira de falar na linguagem do homem comum teve um impacto imensurável no surgimento do inglês moderno, assim como os hinos de Charles Wesley tiveram um grande impacto na música com suas muitas canções sem mencionar a poesia da subseqüente era Romântica.

Mas o impacto dos Wesleys nas classes mais baixas foi além de afetar seus hábitos de vida e modo de falar. John Wesley proveu uma estrutura religiosa que era local e pessoal, bem como energeticamente moral. Sua teologia não tirava a liberdade e o direito de ninguém, pois qualquer um podia achar a graça de Deus para resistir ao diabo e ser salvo, se tão somente buscasse e recebesse. As sociedades que ele formou preservaram em seus estudos um foco de fé – uma fé que também levou a uma maneira de lidar com a realidade da vida das classes mais pobres. A religião não era só para os ricos, mas Wesley também não estava pregando uma revolta contra o anglicanismo – até muito tarde e então quase por um acidente histórico.

O anglicanismo de John Wesley era muito forte, embora os púlpitos anglicanos tornassem-se universalmente fechados a ele. Só quando tinha oitenta e um anos ele permitiu uma pequena divisão entre seus seguidores e a igreja nacional. Tendo mandado muitos homens à América, em 1784 ele ordenou mais pessoas para este esforço missionário e, porque “ordenação é separação”, efetivamente começou uma nova igreja. O conservadorismo dele era tanto político como religioso. Ele publicou uma carta aberta às colônias americanas, aconselhando-as a permanecerem leais à Grã-Bretanha, logo antes da Revolução Americana. Ele não tolerava nenhuma conversa sobre agitação civil na Inglaterra.

Tem se discutido que outras forças estavam trabalhando na Inglaterra além de Wesley e uns outros poucos pregadores. Por exemplo, a Revolução Industrial que estava vindo progrediu mais rápido na Inglaterra do que em qualquer outro lugar, dando aos homens novos tipos de trabalho; a justiça do Sistema de Paz e o sistema de governo com um Primeiro-Ministro eram únicos na sua forma e deram muito mais poder do que era possível em qualquer outro lugar à classe média local e os grandes problemas, que poderiam, de outra forma, causar revolução, simplesmente não estavam presentes depois de 1750. Ainda assim, sem Wesley e seus seguidores, como poderia o ateísmo, tal como existia entre os camponeses franceses, ser evitado e como poderia uma classe inferior oprimida e dominada pelos vícios ter esperança?

John Wesley morreu em 2 de março de 1791, cerca de três anos depois que seu irmão Charles morreu. Até seus anos finais, ele fez a mesma frase de abertura em seu diário a cada ano no seu aniversário, agradecendo a Deus por sua longa vida e sua contínua boa saúde, afirmando que sermões pregados de manhã cedo e muita atividade ao ar livre o mantiveram em forma para a obra de Deus. Desde o momento em que ele tornou-se livre de influências, exceto a de Deus, ele teve cinqüenta anos de serviço constante e fez um bem imensurável à Inglaterra através da perseverança, resistência e fé. Seu legado não se limitou ao seu século ou país, mas sobrevive até hoje na fé de milhões em uma variedade de igrejas.

A seguinte frase foi escrita em seu diário em 28 de junho de 1774:

Sendo hoje meu aniversário, o primeiro dia do septuagésimo segundo ano, eu estava pensando, Como pode ser isso, que eu ache a mesma força que tinha trinta anos atrás? Que a minha vista esteja consideravelmente melhor agora, e meus nervos mais firmes do que eram antes? Que eu não tenha nenhuma enfermidade da velhice, e não tenha mais aquelas que tive na juventude? A grande causa é, o bom prazer de Deus, que faz o que lhe agrada. Os meios principais são: meu constante levantar às quatro da madrugada, por cerca de cinqüenta anos; o fato de geralmente pregar às cinco da manhã, um dos exercícios mais saudáveis do mundo; o fato de que nunca viajo menos, por mar ou terra, do que 4500 milhas (6.750 km) por ano.

Copyright © 2008 por Christianity Today International

Hudson Taylor

2009-05-17T23:46:00.000-03:00

James Hudson Taylor, nasceu em 1832, na cidade de Barnsley, em Yorkshire, na Inglaterra. Era de família metodista, e recebeu muita influência espiritual dos seus pais e avós, bem como dos seus irmãos William e Amelia. Seu pai, um farmacêutico, preocupou-se sempre com a condição espiritual da China, e sempre que tinha oportunidade, realizava reuniões especiais para discutir como poderia ajudar aquele tão grande país.

Quando Hudson tinha apenas cinco anos, ele disse a seu pai: “Quando eu crescer serei um missionário na China”. Apesar desta afirmação, os anos de adolescência de Hudson foram conturbados, e as influências de amigos não o ajudaram. Porém, a sua mãe e irmã não cessavam de interceder por ele.
Conversão e Chamada

Em Junho de 1849, aos dezassete anos, ao ler um folheto escrito pelo seu pai sobre a obra de Cristo, Hudson compreendeu o plano da salvação, e como resultado, entregou a sua vida a Jesus. Neste mesmo ano, sentiu a chamada do Senhor para trabalhar como missionário na China. Ao dizer sim à chamada, começou a preparar-se em todos os aspectos da sua vida, a fim de atingir o objectivo de evangelizar a China. Desde logo começou a aprender o Mandarim através de uma cópia do Evangelho de Lucas. Hudson também soube da grande necessidade de médicos na China, e assim começou a estudar medicina, a fim de estar preparado para o campo em que iria trabalhar. Na sua preparação começou a dormir sobre uma esteira, abrindo mão de qualquer luxo, vivendo com o mínimo de alimento necessário e dependendo exclusivamente do Senhor para seu sustento. Assim, aos dezenove anos, Taylor aprendeu que poderia confiar em Deus e obedecer-Lhe em qualquer área de sua vida - aprendeu que se pode levar a sério Deus e Sua Palavra.

O seu treinamento médico começou na cidade de Hull e continuou em Londres. Além disso, estudou Teologia, Latim e Grego. Por saber que deveria depender totalmente de Deus para o seu sustento diário na China, Hudson muitas vezes colocava-se em situações para provar a sua própria fidelidade e confiança em Deus. Enquanto estava em Hull, vivia basicamente alimentando-se de aveia e arroz, e grande parte do seu salário ofertava para a obra do Senhor. Um certo dia, quando evangelizava os pobres, um certo homem pediu-lhe que fosse orar por sua esposa que estava à morte, em casa. Ao chegar ali, viu uma casa cheia de crianças que passavam fome, e a mãe que estava muito enferma. Compadecido daquela situação, depois de orar, tirou do seu bolso a única moeda que tinha, o sustento da semana, e ofereceu ao casal. Milagrosamente, naquele mesmo dia, alguém o procurou e trouxe um envelope cheio de dinheiro. Esta experiência ensinou a Hudson Taylor que Deus era o seu provedor.

Partida Para China

No dia 19 de Setembro de 1853, com 21 anos, e associado à Sociedade de Evangelização Chinesa, Hudson Taylor partiu para a China a bordo do navio de carga chamado Dumfries. Após seis longos meses de viagem com intempéries e perigos de morte, ele chega finalmente a Xangai. Ao juntar-se a outros missionários ingleses, residentes naquela mesma cidade, Hudson notou a grande deficiência da evangelização no interior do país. Nesta época, a China estava a passar por momentos tumultuosos, e Xangai havia sido tomada por rebeldes. Por isso, todos os missionários estavam nas cidades da costa, e envolvidos mais com o comércio e a política externa, do que verdadeiramente com a evangelização da nação.

Ponderando tudo isso no seu coração, Hudson decidiu que haveria de trabalhar no interior da China, onde o evangelho não tinha sido levado. Assim, ele começou o seu trabalho distribuindo literatura e porções bíblicas nas vilas ao redor de Xangai, sendo uma delas Sungkiang. Ao estar no meio do povo, ele notou como as pessoas o olhavam de modo diferente por causa da sua roupa ocidental. Sendo assim, ele decidiu adoptar os costumes da terra, vestindo-se como um chinês, deixando o seu cabelo crescer e fazendo uma trança, como os outros chineses. Este acto conquistou o respeito de muitos chineses, porém, para os missionários ocidentais, uma falta de senso.

Em 1856, Hudson começou a trabalhar na cidade proeminente de Ningpo. Ali, casou-se em Janeiro de 1858 com a senhorita Maria J. Dyer, filha de missionários, porém órfã, que trabalhava numa escola para meninas. Um ano depois, Hudson assumiu a direcção da Missão Hospitalar de Londres em Ningpo. Deus não só o prosperou, como muitos dos doentes aceitaram Jesus e se recuperaram das suas enfermidades. Ele começou a orar por mais missionários para o país.

Regresso à Inglaterra

Depois de estar sete anos na China, Hudson regressou à Inglaterra por motivos de saúde. Ao partir em 1860 para a Inglaterra, não imaginava que estaria seis anos longe do campo. Apesar da distância, o seu coração estava ligado à China. De frente a um mapa da nação, todos os dias ele orava, pedindo que Deus enviasse pessoas dispostas a ganhar as almas chinesas. Juntamente com o Sr. F. Gough, Hudson fez a revisão do Novo Testamento para o chinês e escreveu vários artigos sobre as missões na China.
Os Anos de Provação

Ao recrutar alguns missionários, Taylor viu a necessidade de ter uma missão que suportasse e direccionasse esses novos missionários no interior da China. Para este fim, é que a “Missão para o Interior da China” foi fundada. Durante o tempo que esteve na Inglaterra, enviou cinco obreiros para a China, e em 1864, Hudson pediu a Deus 24 missionários, dois para cada província já evangelizada no interior e dois para a Mongólia. Deus cumpriu o seu desejo, e em 26 de Maio de 1866, Hudson e Maria, os seus quatro filhos e os 24 missionários embarcaram no navio Lammermuir em direcção à China.

Estabelecidos em Ningpo e em Hangchow, o trabalho missionário começou a expandir-se para o sul da província de Chekiang. Dez anos depois, o norte de Kiangsu, o oeste de Anhwei e o sudeste de Kiangsi tinham sido alcançados.

Diz-se que quando ele entrevistava alguém que se queria juntar à missão, tomava chá com a pessoa. A dada altura da entrevista, ele embatia na chávena, entornando o chá na mesa. Depois disso perguntava aos candidatos: “O que é que saiu da chávena?” Espantados, estes respondiam o óbvio: “Chá!” Taylor dizia então: “Aquilo que se aplica a esta chávena, aplica-se à sua vida. O que está dentro de si será derramado sempre que sofrer um embate.”

Durante um período de três anos, Hudson sofreu a perda da sua filha mais velha, Gracie, do seu filho Samuel, seu filho recém-nascido, e em Julho de 1870, a sua esposa também morre de cólera. Mesmo passando por este vale, Hudson Taylor não desistiu da sua chamada para a grande China.

Novos Horizontes

Em 1871, quando voltava para visitar o restante dos seus filhos que haviam sido enviados para a Inglaterra, Taylor teve a oportunidade de viajar com uma grande amiga e missionária na China, Jennie Faulding, com a qual se casou em 1872 na Inglaterra. Entre 1876 e 1878 muitos outros missionários vieram dar o seu apoio ao campo, vindos de todas as partes do mundo. Hudson esteve por alguns meses acometido de uma enfermidade na coluna, a qual o paralisou, porém, mesmo na cama, ele conseguiu enviar dezoito novos missionários para a China. Milagrosamente, depois de muitas orações, Deus curou-o e ele voltou a caminhar com plena saúde.

Em 1882, Hudson orou ao Senhor por 70 missionários, e Deus proveu fielmente os missionários e o suporte para cada um deles. Em 1886, Hudson toma outro passo de fé, e pede ao Senhor 100 missionários. Milagrosamente, 600 candidatos inscreveram-se vindos da Inglaterra, da Escócia e da Irlanda, prontificando-se para o trabalho. Em Novembro de 1887, Hudson anuncia alegremente a partida dos cem missionários para a China.

Hudson Taylor em 1885 O trabalho da Missão espalhou-se por todo o interior do país, segundo o desejo de Hudson Taylor, e no final do século, metade de todos os missionários do país estavam ligados à Missão.

Em Outubro de 1888, depois de haver visitado os Estados Unidos e Canadá, Hudson parte mais uma vez em direcção à China, acompanhado da sua esposa e mais 14 missionários. Durante os quinze anos seguintes, Hudson despendeu o seu tempo visitando a América, Europa e Oceania, recrutando missionários para China. O desafio agora não era apenas de cem, mas de mil missionários.

A Sua Última Viagem

Em Abril de 1905, com 73 anos, Hudson Taylor faz a sua última viagem à China. A sua esposa Jennie havia falecido, e ele tinha passado o Inverno na Suécia. O seu filho Howard, que era médico, juntamente com a sua esposa, decidiram acompanhar Hudson nesta viagem. Ao chegar a Xangai, ele visita o cemitério de Yangchow, onde a sua esposa Maria e quatro de seus filhos foram sepultados, durante o seu trabalho naquele grande país. Após haver percorrido todos as missões estabelecidas por ele, Hudson Taylor, estabelecido agora na cidade de Changsa, deitou-se numa tarde de 1905 para descansar, e deste sono acordou nas mansões celestiais.

A voz que cinquenta e dois anos atrás havia dito a Hudson Taylor: “Vai à China”, agora dizia: “Bem está, servo bom e fiel. Sobre o pouco fostes fiel, sobre muito te colocarei; ENTRA NO GOZO DO TEU SENHOR!”

A historiadora Ruth Tucker resume assim a sua vida:

"Nenhum outro missionário nos dezanove séculos desde o Apóstolo Paulo teve uma visão tão ampla e levou a cabo um plano tão sistematizado de evangelização numa área geográfica tão vasta como Hudson Taylor”.

Eugene Peterson

2009-05-17T23:34:00.000-03:00

Eugene Peterson
Nascido em 1932, no estado de Washington (EUA), ainda jovem mudou-se com a família para Montana, onde foi criado. Casou-se com Janice Stubbs, com quem teve três filhos: Karen, Eric e Leif. Graduou-se pelo Seminário Teológico de Nova York e pela Universidade John Hopkins. Em 1962, fundou a Igreja Presbiteriana Cristo Nosso Rei, em Maryland.Foi um período crítico em sua vocação, pois, até então, assumir uma igreja estava fora de seus planos - acreditava que seu chamado era para o trabalho acadêmico. No entanto, a experiência como pastor de ovelhas não apenas proporcionou a Peterson 29 anos gratificantes de ministério, como também experiência e reconhecimento.A partir de 1991, ingressou no Seminário de Pittsburgh como autor residente. Foi quando passou a dedicar mais tempo ao ensino e à literatura, tendo produzido mais de trinta títulos. Em janeiro de 1993, tornou-se docente em Teologia Espiritual no prestigiadíssimo Regent College, no Canadá, onde atualmente é professor emérito. Além de escritor e poeta, Peterson produziu uma tradução da Bíblia, publicada sob o título The message.Embora tenha grande prestígio entre pastores e teólogos, seu público é muito maior, uma vez que abrange os cristãos interessados numa teologia sólida e bem fundamentada. Por suas reflexões equilibradas sobre a missão e a vocação do ministro cristão - o compromisso com a ortodoxia bíblica, o estímulo a uma exegese contextualizada e o cultivo de uma eclesiologia viva e dinâmica -, é chamado por muitos de "pastor de pastores".